《法华经》里将娑婆世界比喻为‘三界火宅’，所谓三界，就是指欲界、色界和无色界。
‘欲界’的众生，追求的是五欲的享受。所谓‘五欲’，就是色、声、香、味、触，也有人说是财、色、名、食、睡，总之都不离物质的享受。在人间，虽然五欲的享受能带给人短暂的快乐和满足，但是对五欲追求，就像捕风捉影一样徒劳无功，风和影子都是虚幻不实的，勉强追求只会带来痛苦。所以，人间的众生虽然享受五欲之乐，但痛苦的时间其实是远比享乐的时间多。至于天上的众生，虽然能享受无尽的五欲之乐而不会有任何痛苦，但是天人的福报有一定的年限，当福报享尽以后，同样又会回到人间来受苦，甚至到比人间更悲惨的地方去。
到了‘色界’，追求的则是‘定乐’，也就是安住禅定而得到的快乐。虽然不同于五欲的欲乐，而且是大修行人才能享受到的，可是定的快乐，也只有在定中的一段时间内享受，一旦出定以后，定乐也会渐渐消失。
至于‘无色界’，则是最高的禅定境界，此时不但没有身心的活动，甚至连念头的活动也没有，只剩下微细的意识。但是这种禅定也有一定的年限或时段，当定力退失、出定之后，又会回到人间，甚至到地狱、饿鬼或畜生道去了。
由此看来，无论是欲乐或定乐，随时都有可能失去乐的享受，而且很快就会带来灾难，所以都不是最究竟、最真实的。因此，三界就像火宅一般，燃烧着苦恼和不安的火。而我们都在烦恼中苦中作乐，虽然处境已经非常危险了，却依然没有危机意识，还是不断追逐着不可靠、似是而非的快乐。
但是，我们真正需要做的，并不是从火宅之中逃出去。虽然小乘佛法认为三界就像火宅一样，需要赶快离开；但是大乘佛法认为，只要我们内心不会被贪、嗔、痴等烦恼所困扰，那么无论在任何情况下，都像在佛国净土中一样。所以，并不一定非得逃离三界的范围。
因此，大乘佛法所说的菩萨与佛，是不离三界的，虽然和众生一同生活在三界之中，却不受三界的痛苦。他们和我们生活在相同的环境里，但他们的心里早已没有恐惧、贪爱、怨恨、怀疑或是不安全的感觉。他们不但不觉得自己在受苦受难，而且还不畏艰难地救苦救难，这就是菩萨精神。佛、菩萨都是从三界烦恼中得到解脱的人，也是我们真正需要学习的对象。
