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第十卷 根本萨婆多部律摄

来源:大悲咒快诵网作者:义净法师 译时间:2019-06-26 06:20:29
第十卷 根本萨婆多部律摄强恼触他学处第十七尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园。邬陀夷苾刍欲恼他故。久在门外。共人谈说。夜唤开门入房强卧。自恃陵他因生恼触。其事同前。由不忍烦恼。制斯学处。若复苾刍于僧住处。知诸苾刍先此处住。后来于中故相恼触。于彼卧具若坐若卧。作如是念。彼若生苦者。自当避我去。波逸底迦。知诸

第十卷 根本萨婆多部律摄

强恼触他学处第十七

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园。邬陀夷苾刍欲恼他故。久在门外。共人谈说。夜唤开门入房强卧。自恃陵他因生恼触。其事同前。由不忍烦恼。制斯学处。

若复苾刍于僧住处。知诸苾刍先此处住。后来于中故相恼触。于彼卧具若坐若卧。作如是念。彼若生苦者。自当避我去。波逸底迦。

知诸苾刍先此处住者。或自先知。或因他报。故相恼触者。谓故恃强力触恼前人。卧具者。谓床座毡褥。言生苦者。谓礼敬时生苦。或承事时供养时。看病时请教时。读诵时咨问时。与欲时饮食时。受施时坐卧等时。悉皆生苦。但使发心作恼他意。令他生苦。于僧住处皆得本罪。于余住处咸得恶作。设僧住处不作恼心。强卧之时亦得恶作。若有余缘者无犯。此中犯者。若他先住作先住想疑。恼时堕罪。非先住人作先住想疑。是先住人作非先住想。故为恼乱者。亦得恶作。若令未近圆人生恼触者。得恶作罪。于尼住处等令他恼时。亦得恶作。时邬陀夷广为恼触。若见苾刍粗食不足。劝令诵经竟夜不卧。若见他得饱满美食。令其彻晓端坐系念。若是寒时遣居露地。以冷水洒经夜为扇。若在热时遣居密室。近火而住。盖以毛緂。或于住处无大便处。他置瓮器拟夜所须。并皆打破。令诸苾刍事有废阙。遂于水窦放弃不净。便将此事遍告白衣。或故服泻药诈现病状。寝卧于床。令问病人久立劳倦。又于苾刍禅思读诵作业之处。令他起动妨彼进修。闻有怖至不许闭门。欲彼惊忙不得眠睡。苾刍不应大小行处久卧门边。妨诸来者。凡作故心恼苾刍者。咸得堕罪。又亦不应于大小便处久作经行。到此室时不依大小。在前至者即应先入。便利既了不应久住。洗足之处须依长幼。僧伽器物下至染器。在前用者皆待事毕。不得依年大小夺。先用者亦不应器中安少染汁。作留滞心废他所用。读诵经时先来已坐。不应依大小令彼起避。僧伽剃刀若用了时。应复本处。不应。留举更备后须。此等不依行者。咸得恶作。

故放身坐卧脱脚床学处第十八

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀由怀忿恚。坐脱脚床打伤乞食苾刍。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍于僧住处。知重房棚上脱脚床。及余坐物。放身坐卧者。波逸底迦。言僧伽住处者。已如上说若于僧伽房舍。而坐卧脱脚床者。便得堕罪。若余房者得恶作罪。言知重房棚上者。谓是草室棚阁显非牢固。复不防备。若屋牢固为防备者无犯。脱脚床者。谓插脚床。虽是插脚逆楔牢者无犯。坐物者。谓是诸余插脚小床。放身坐卧者。谓情怀掉戏恣放其身。得波逸底迦。非掉戏者无犯。脱脚境想六句。二堕两轻。后二非犯。如是准知。住处住处想亦为六句。初二堕罪次皆恶作。若板棚上若脚下安替。或仰置者无犯。

用虫水学处第十九

佛在憍闪毗国。时阐陀苾刍用有虫水。由用水事无慈悲烦恼故。制斯学处。若复苾刍知水有虫自浇草土。若和牛粪及教人浇者。波逸底迦。

言知者。不知有虫无犯。言有虫者。自观有虫他观有虫。不观有虫。客来虫俱生虫。总有二种虫。一谓眼见。二是滤得。斯等滤用。或可去虫。或取无虫处用。或可信人。言水无虫斯并无犯。此中言水亦收浆醋等物。若草土牛粪涂地泥墙。自作使人并皆同犯。于有虫水作有虫想疑。咸得堕罪。二轻二无犯。纵无虫水不应辄弃。得恶作罪。应须散洒。或向窦边齐一肘来。是其倾处。应作洗浴处并濯足处。应近井边叠甎而作。四边高一肘大如一床。一边通孔。遍以灰泥中间甎砌。若老病者听作洗足。瓦盆底稍高起。状如象迹。若僧伽物举处令众共知。或水窦边莫令亏损。若别人物安房门扇后。或覆床下。若金银等器。咸不应畜。凡是洗钵及洗足处。有水沾地应作曼荼罗形如槊刃。或随水流势。若正方正圆作者。得恶作罪。若为三宝作曼荼罗者。则形无定。制其滤水罗放生之法。广如余处。

造大寺过限学处第二十

佛在憍闪毗国。时六众苾刍于一日中造成住处。不开水窦。状若方篅。平阁三层。因雨隤毁。致招讥谤。由住处事轻心烦恼。制斯学处。若复苾刍作大住处。于门梐边应安横扂及诸窗牖。并安水窦。若起墙时。是湿泥者。应二三重齐横扂处。若过者波逸底迦。言大住处者。有二种大。一形量大。二施物大。此据形大有主为作。凡造住处。或自作教他作。应安门枢户扇并横扂窗窦等事。齐横扂处者。此出一日休息限齐。谓用湿泥为壁。或时和草。若过限齐者。便得本罪。若有别人为众兴造。告苾刍曰。我解营作。假令高大亦不倾隤。苾刍信之。斯亦无犯。或时干墼及以熟甎木石等成便无限齐。若湿泥者于其限外着一团时。便得恶作。若遍匝者便得本罪。湿泥湿泥想疑有其六句。初重次轻。后二无犯。遣书作时。但得恶作。虽是湿泥覆以草席。虽遭雨水无惧崩隤。或时施主须遣急营。限齐虽过。斯皆非犯。

第三摄颂曰。

不差至日暮为食二种衣

同路及乘船二屏教化食

众不差教授苾刍尼学处第二十一

佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍各任自意。辄出界外共相差遣。或居界内不取他欲。或阙德强差往尼寺中。辄为教授。此由尼事贪心希望。招世讥嫌。待缘烦恼。制斯学处。若复苾刍众不差遣。自往教诫苾刍尼者。除获胜法。波逸底迦。

此十学处起由尼者。事及烦恼与此皆同。其中别者。第三由不忍故。第八由邬波斯迦。言不差者。谓非白二众共差遣。有四过失差不成差。谓界日众人。界谓界外差。日非长净日。众者人不集。人谓七德亏。言七德者。一者持戒。二者多闻。三者住位耆宿。四者善都城语。五者不曾以身污苾刍尼。设曾身污苾刍尼者。其罪已如法悔除。六者于八他胜法所有开遮能广宣说。七于八尊重法能善开演。言八他胜法者。四同苾刍。余四有异。一谓眼膝中间所有身分。共染心男子相触受乐。二谓本心为不净行。共染心男子作期契等。乃至全身卧地。三知尼有重罪。故心藏覆。四被举弃人随顺而住。

摄颂曰。

尼有八他胜四同于苾刍

余触染男期覆罪随僧弃

八尊重法者。一从苾刍受近圆事。二半月半月求请教授。三无苾刍处不应安居。四见苾刍过不应诘责。五不应嗔呵苾刍。六应礼敬年少苾刍。七在二部众中行摩那[卑*也]。八往苾刍处为随意事。

摄颂曰。

近圆从苾刍半月请教授

依苾刍坐夏见过不应言

不嗔呵礼少意喜两众中

随意对苾刍斯名八尊法

若于七德有阙者。若众差遣众得恶作。设令作法亦不成。差众者。谓是一味情不乖离。苾刍尼者。谓近圆尼。言教授者。极少乃至八尊重法。他请问时。能为开释。若处无人肯教授者。众应随时令一苾刍作如是语。诸姊妹等苾刍尼众。并悉和合清净而住。同修胜行无罪过不。今此众中无一苾刍乐为教授。然僧伽有二教授。一广二略。今作略教授法。尔可谨慎勤修胜法。莫为放逸。敬奉行之。言除获胜法者。此显朱荼半托迦获阿罗汉。能令法俗生信敬心。设不蒙差往教无犯。于近圆尼作近圆想等有六句。二重二轻。后二无犯。若于彼先犯重等尼。或授学尼党教非党尼。或复翻此。为教授时。咸得恶作。若言不相解者。亦恶作罪。

教授至日暮学处第二十二

佛在室罗伐城给孤独园。时难陀苾刍于非时中说法教授苾刍尼众。于城门外经夜共住。明旦入城诸俗人见咸作是言。诸释迦子男女合杂同居一处。何有净行。事恼同前。制斯学处。若复苾刍虽被众差教诫苾刍尼。乃至日暮时而教诫者。波逸底迦。

乃至日暮者。指其分齐。日既没已名曰非时。虽在时中。若诸尼众立而不坐。或复营务纷扰未息。或身有拘碍而为说者。亦曰非时。日暮日暮想等六句。二重二轻。后二无犯。若施主本意请说法师通夜说法。或尼住处近对城门。或复城门夜不关闭。或尼住处同在城中。或复尼众在白衣舍。此皆无犯。教授尼人。一被差已尽寿教授更不须差。

谤他为饮食故教授学处第二十三

佛在室罗伐城给孤独园。时苾刍尼众既蒙教授。欲求无畏。设好饮食供养教授师。时邬波难陀见而讥谤。事恼同前。制斯学处。若复苾刍向诸苾刍作如是语。汝为饮食供养故。教诫苾刍尼者。波逸底迦。

为饮食者。谓五蒲膳尼五珂但尼。境想同上。若无恶心说言为饮食者。得恶作罪。

与非亲尼衣学处第二十四

佛在室罗伐城给孤独园。有一苾刍以己大衣与故二尼。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍与非亲苾刍尼衣除贸易。波逸底迦。言非亲者。由非亲尼多不筹量。苾刍三衣足与不足。亲族之人即不如是。生顾念心。然后方受。如世尊说。若自父母贫无饮食。当于己分减半与之。或于施主劝化供给。若不依行者。得恶作罪。言衣者。谓是应法堪受持衣。非亲及尼。境想六句并同前说。若尼被贼现阙衣服。设使非亲与之无犯。

与非亲尼作衣学处第二十五

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍为笈多尼而作法服。以五色线刺作己形。并作尼形抱颈而坐。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍与非亲苾刍尼作衣者。波逸底迦。言作衣者。谓割刺浣染境想六句。亦同前说。

与苾刍尼同道行学第二十六

佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍共十二众苾刍尼。共期一路行。诸俗人见作如是言。男即是夫。女即是妇。足自相匹何异我乎。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍与苾刍尼。共商旅期行者。除余时。波逸底迦。余时者。谓有恐怖畏难处。此是余时。此中与者谓共期契。下至一苾刍尼同道而去。便得堕罪。言期行者。始从住处诣余处所。若苾刍苾刍尼将行之时。预先一日应白二师。我今有事诣彼村坊。听不随师不应违逆。若无二师应白上坐。所有卧具嘱他守护。于同行伴普告令知。勿有病人舍弃而去。出门之时应相告曰。今日我等不有遗忘事。不应可斟量。所依商旅善恶进不。无令废阙。于自同伴更相顾恋。有仇隙者不应共行。若有因缘须共行者。应忏摩已与之同去。凡涉路时应为法语。勿出恶言。或为圣默然勿令心散乱。若至天神祠庙之处。诵佛伽他弹指而进。苾刍不应供养天神。若于路次暂止息时。或至泉池取水之处。皆诵伽他。其止宿处应诵三启。汲水绳索亦应持行。此有三种。长者一百五十肘。短者百肘。此内名中。或随方处地势高低。准望时宜可持而去。凡至寺外停息之处。振去衣尘洗身濯足。皆令清净。次添瓶水行路皮鞋以破布拭。不于柱壁打令伤损。更净洗手通披衣服。容仪详审方入寺中。随诣一房少作言语。自整威仪问停止处。旧住苾刍见客苾刍。若少见长应起迎逆。遥唱善来。合掌而言畔睇。客即报言极善来。为持衣钵引进房中。授座令坐。解除衣服为搦腨足。以蠲劳倦。持洗足盆为其濯足。待稍劳息。方设敬仪。整衣一礼手按双足。问其安不。若未曾相见。应问大小依位设敬。若少者来准前问答。老者令少迎接。衣钵随时置座遣为解劳。若有恩慈老者。或时为按肩背。凡客苾刍创至他处。应先礼敬众首上座。上座亦应唱善来等。若见客人量己有无床席卧具。随时供给如上所制。不依行者。得恶作罪。言商旅等者。若离此伴无由进路。为此圣开。除余缘故。此中行法者。苾刍尼食。苾刍应持。若至食时更相授与。有病苾刍应共舁去。若人少者尼亦助舁。应在头边不应近足。若至村落随病所须。为觅医药。若乞食时令人看病。持食来与。若尼有病准此应知。此中犯者半拘卢舍。得突色讫里多。满拘卢舍。得波逸底迦。尼作尼想境想六句。及无商旅作无商旅想。亦有六句。并悉同前。地行为契。后遂乘空现身共期。隐形而去。皆得恶作。乘船亦尔。

与苾刍尼同乘一船学处第二十七

佛在室罗伐城给孤独园。六众苾刍与苾刍尼。结契为伴同乘一船。事恼同前。制斯学处。若复苾刍与苾刍尼。期乘一船。若沿波若溯流。除直渡。波逸底迦。

期乘一船者。谓无心同乘一船安危共同。名曰结契。沿波者。谓下水。溯流者。谓上水。时[醫-酉+言]罗跋底河北施主。请二部僧欲设大会。诸苾刍不敢与尼同乘一船。遂不得食。因开直渡。此中分齐者半半拘卢舍。突色讫里多。满满拘卢舍。波逸底迦。对尼境想六句同前。或近圆男与未近圆女。或未近圆男与近圆女。或俱未近圆结伴乘船。咸得恶作。若远避滩碛。若柁折。若船师不用语。或随于一岸。八难事生上下无犯。

独与女人屏处坐学处第二十八

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍与女人笈多屏处同坐。因邬波斯迦事。烦恼同前。制斯学处。

若复苾刍独与一女人屏处坐者。波逸底迦。言女人者。谓堪行淫境人女非余。言独一者。更无余人。屏障者。堪行非处。坐者齐一寻内放身而坐。屏处屏处想疑。皆得堕罪。次二句轻。后二无犯。若天女龙女。药叉健达婆。紧那罗阿苏罗。毕丽多毕舍遮女。及半稚迦女若未堪行淫境。若聋騃等共屏坐时。咸得恶作。虽是天女而可执持。共彼坐时。亦得堕罪。若遣女人磨药同在门边。门扇不掩多人出入。如此之处虽坐非犯。

独与尼屏处坐学处第二十九

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍共故二尼笈多屏障处坐。此由尼事烦恼同前。制斯学处。

若复苾刍独与一苾刍尼屏处坐者。波逸底迦。

此言坐者。据起犯缘。设余威仪亦皆同犯。自余轻重皆如上说。

知苾刍尼赞叹得食学处第三十

佛在室罗伐城给孤独园。时窣吐罗难陀苾刍尼。知施主为尊者憍陈如等奉施饮食。彼便赞叹六众苾刍。回所施食自持将去。其事同前。家悭烦恼。制斯学处。

若复苾刍知苾刍尼赞叹因缘得食食。除施主先有意。波逸底迦。

言赞叹者。有二种。一赞具戒。二赞多闻。过分称扬令他敬信言食者。谓五蒲膳尼五珂但尼。又言食者。谓吞入咽。除先意者。谓彼施主先生此念。营办饮食。拟施其人设令赞叹具戒多闻。此亦非犯。由闻赞叹遂便不食。是故复言除先有意。此中犯者。若苾刍尼向施主舍。问食精粗。若闻粗者劝设精妙。赞彼苾刍证得四果。明解三藏善修诸定。若供养者感殊胜福。知赞而食。便得堕罪。知他赞叹境想六句。二重二轻。二句无犯。若遣书印教化得食。若赞余人。此人辄食者咸得恶作。无犯者依实赞德无矫妄心。或正信家。或亲族舍。设知赞叹。并皆无犯。

第四摄颂曰。

数食一宿处受钵不为余

足食别非时触不受妙食

展转食学处第三十一

佛在薜舍离。时六众苾刍先受威严长者请已。复于亲识家。饱食庵没罗饼及诸杂饼。后至长者家。不能美食。尔时施主唐捐饮食。便起讥嫌。此由食事过分。废阙不寂静讥嫌烦恼。制斯学处。

若复苾刍展转食者。除余时。波逸底迦。余时者。病时作时。道行时施衣时。此是时。

此摄颂中与食相应者。皆应准此。展转食者。谓此家食已余家更食。言病时者。谓身有病。乃至若食一食不能乐住。或复为人性多饥苦。唯食一食不能济者。咸开数食。作时者。于僧伽地及窣睹波。随时洒扫如牛卧处。或大如席许并牛粪涂拭。是谓作时。道行时者。若行一驿。若半驿回还。施衣时者。谓有施主施与洗裙及余帔服。成贝齿物等。以充衣直。若苾刍受前请有食有衣。后请或有衣或无衣。有衣有衣直。或无衣无衣直(此是第一四番也)若受前请有食无衣。后请有衣等。准前应作(此是第二四番也)若受前请有衣有衣直。后请有衣等。准前应作(此是第三四番也)若受前请无衣无衣直。后请有衣等。准前应作(此是第四四番也)若前请有衣或有衣直。后请无衣等背前赴后受时得恶作。食时得堕罪。于诸番中应受不应受。及有犯无犯。若无衣衣直。此即有犯。异斯无犯。准事当思。若欲受后请于前所受应作心念。舍与余苾刍者无犯。若苾刍正食之时。有余苾刍至斟量施主可共食不。若意弘广应唤共食。若心有局。应问施主。若于饥年多得请食。同净行者应与共赴。量食多少均分而食。若施主遮余人者。应自食少许。问施主已。共分而食。为手印等而受请者。但得恶作。若于一舍或在寺中。或阿兰若为求肥盛。或乐美食而数食者。得恶作罪。若轻贱心或怀矫诈而不食者。亦得恶作。受请想等应为六句。初重中轻。后二无犯。

施一食过受学处第三十二

佛在室罗伐城给孤独园。时有外道造立住处。供给外道沙门婆罗门四方客旅。时六众苾刍遂久停留。家主出行。便纵身语。向授食女人说非法言。家主伺知渐与粗食。复与外道相打。生世讥嫌事恼同前。制斯学处。若复苾刍于外道住处。得经一宿一食除病因缘。若过者波逸底迦。

此由六众制一宿一食。若过宿重食者。得恶作罪。并波逸底迦。若于此宿在余处食。得恶作罪。若余处宿于此处食。得波逸底迦。

若经多宿食为食想等境心六句。初重中轻。后二无犯。复因舍利子遇有病缘开食无犯。若是众集及以亲识施主殷勤相留与食。若天庙处。或苾刍处。或是游行外道处。并皆无犯。

过三钵受食学处第三十三

佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍于施主家已足食竟。复盛满钵而归住处。又婚娶家所有饼饭。尽乞持去令他阙乏。事恼同前。制斯学处。

若复众多苾刍往俗家中。有净信婆罗门居士。殷勤请与饼麨饭。苾刍须者应两三钵受。若过受者。波逸底迦。

既受得已。还至住处。若有苾刍应共分食。此是时。

往俗家者。指乞食处。然诸苾刍乞食仪式次当辩之。其乞食人。应执锡杖摇动作声方入人舍。若村坊乱住。恐迷行次。应作私记。或饭或麨置于门际。有五处不应乞食。谓唱令家。淫女舍。酤酒店。王宫内。旃荼罗家。若知女人性多淫染。亦不从乞。恐生患故。言净信者。敬信三宝人。糗谓诸糗。饭谓杂饭。钵者有三种。谓大小中。大者可受摩揭陀国二升米饭。于上得安豆糜并余菜茹。以大拇指一节钩缘不触其食。斯为大量。小者受一升米饭。二内名中。余如上说。言过受者。谓大钵三。或大钵二。兼处中一。或大钵二。兼小钵一。或大钵一。兼处中二。取要言之。谓取过四升半米饭。取时轻罪。食便得堕。若取大钵一中钵一小钵一。或唯大钵二。或大钵一小钵二。或中钵二小钵一。或中钵一小钵二。或中钵三。或小钵三。悉皆无犯。还至住处者。谓至本处。共分食者。谓共余人均分而食。若不分者。得恶作罪。无人者不犯。是故文言。若有苾刍若受过三。便得堕罪。若天龙药叉及诸鬼类。或于外道及出家外道舍。取过三钵。或非党随党互往俗家。若过取时。咸得恶作。或遣书请。或令他取。亦恶作罪。过受过受想六句同前。若即于此座过三而食。或除糗饼但将余物。或施主欢喜随意将去者。并皆无犯。有三种虚损信施。一施主信心知此苾刍是持戒者。辍己而施。苾刍受已。便将此物与破戒人。二知此苾刍是正见者。信心惠施。后将此物与邪见人。三过量而受不自啖食。乃至长受一掬之食。除其施主先有通意。如斯三事并名虚损信施。当招恶果。

足食学处第三十四

佛在室罗伐城给孤独园。尔时佛告诸苾刍。我为一坐食能生少欲等诸功德。汝等亦应一坐而食。时诸苾刍食时见尊者来。遂便离座将为足食。不敢更食。由是世尊告苾刍曰。应饱足食。若尊者来亦不应起。既受食已。不应离座。下至行盐及受食叶。皆不应起。复因六众苾刍饱已。更食贪餮无厌。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍足食竟。不作余食法更食者。波逸底迦。

苾刍足食竟者。谓食啖饱足作遮止言。心生弃舍。若心未舍纵出遮言。未成遮足。若更食时。但得恶作。若作了心唱言休足。此成遮足。然具五支。一知是食。谓五正食。二知有授食人。谓是女男半择迦等。三知授入手。谓已受得食。四知足食。谓作食了心发言唱足。五知从座起。若更食者。得根本罪。异此五种不成遮足。若食杂不净物者。亦不成足。余如广文。言食者。有五蒲膳尼。即五种可啖食。一饭二麦豆饭三麨四肉五饼。鱼是肉摄故不别言。又有五种珂但尼。即五种可嚼食。谓根茎叶华果。若先食五种嚼食及乳酪菜等。后食五啖食者无犯。若先食五啖食。更食五嚼食及乳酪菜等名犯。遮足应知。有五未足之言。谓见他人授食之时。未即须者应报彼言。且待且去。且有且待我食。且待我尽。若兼且声名曰未足。若无且声即是遮足。若未为足意设作足言。亦不成足。得恶作罪。由言不称法故。不作余食法者。若病人残虽不作法。开食无犯。若得余食作法食者。自身乐住施主得福。欲作法时先净洗手。受得食已。应持就一未足苾刍。或虽已足。未离本座。对彼蹲踞。告曰。具寿存念。我苾刍某甲食已遮足。今复得此啖食嚼食。我欲更食愿与我作余食法。时彼苾刍取两三口食已报曰。此是汝物随意应食。此据前人自未遮足。得食无犯。若自足已便不合食。应以手按告曰。斯是汝物随意食之。有五不成作余食法。一身在界内对界外人。二不相及处。三在傍边。四在背后。五前人离座。翻此便成。若一人作法设余人食。并皆无犯。若遮足已作遮足想疑。不作余法而吞咽者。便得堕罪。虽未遮足为遮足想疑。俱得恶作。后二无犯。若北方果。若天神藕。此是希物。或复饥年饮食难得。不作余法食之无犯。粥若初熟竖匙不倒。糗若和水指画见迹。此皆成足。异此不成足。为足想六句如常。

劝足食学处第三十五

佛在室罗伐城给孤独园。时有年老苾刍数数犯罪。被师呵责。生不忍心。便告师曰。阿遮利耶。此好饮食已作余法。宜可食之。欲令他犯。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍知他苾刍足食竟。不作余食法。劝令更食。告言具寿。当啖此食。以此因缘欲使他犯生忧恼者。波逸底迦。

劝令食者谓频请白。欲令他犯者。是总摽句。彼苾刍缘斯事故。当生忧恼。是别释句。令彼苾刍缘斯犯罪生忧恼故。若无恶心令他食者无犯。遮足想疑总有六句。不作余长想疑。亦有六句。二重两轻后二无犯。

别众食学处第三十六

佛在王舍城。因天授等。事恼同前。制斯学处。若复苾刍别众食者。除余时。波逸底迦。

余时者。病时作时。道行时。船行时。大众食时。沙门施食时。此是时。

别众者。谓不同处食。若四苾刍同一界内。余有一人不共同食。并名别众。此言食者。出犯过缘。谓是正食。余食非犯。病时作时道行时者。皆如上说。船行时者。如道行说。大众食时者。谓作世尊顶髻大会。若五年大会。若六年大会。此大会日随施主心。各处设食。若四若五。随意分食。虽不和同亦无别过。沙门施食者。谓诸外道广设供养。于此时中开听别食。虽曰外道亦称沙门。若于界内界内想疑。别众食时。得根本罪若在界外及居界内为界外想者无犯。如是应知别食。别食想六句应思。处有二种。一大院住处。二边房住处。若在大院。四人已上受请之时。应问言边房住处。颇有人来同此食不。若不问彼有人不来。别众食时便得堕罪。若四人中一有开缘。若一求寂共三近圆。若送少食下至送盐一匙。或草叶一握。若本施主但拟当房。于此居人我当供给。若现神力空中而食。若僧伽食。若私已食。并皆无犯。

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