正法念处经 第三十七卷

正法念处经 第三十七卷

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

观天品之十六(夜摩天之二)

尔时世尊知彼调伏心淳熟已。即令声闻以天眼力而调伏之。尔时声闻告乐见言。乐见。当知此佛世尊并诸天人魔。及沙门若婆罗门。一切世间诸天。及人阿修罗师。此佛世尊一切悉知。一切悉见。常为一切世间说法。初中后善。义善语善。独法具足。鲜白清净。说出世法寂静。乃至到于涅槃。所谓此色。此色集此色灭。此色灭道。今者为汝夜摩天众说法故来。利益安乐饶益故来

时彼乐见夜摩天王。于声闻所。如是闻已。唤言大仙。我今往至佛世尊所。不知云何供养世尊。我于今者。不解仪式。云何供养。时彼声闻闻已答言。乐见天王来近世尊。乐见闻已。舍冠庄严。心善调伏。寂静诸根。一心正念。整服左肩。右膝着地。头面敬礼。合掌向佛。一切天众。皆从声闻。如是闻已。舍庄严具。一心正念。寂静诸根。一切皆诣坐莲花台。如来世尊诸声闻众之所围绕。如月悉为众星所绕。又亦如彼须弥山王众山围绕。又亦如海为诸大河之所围绕。如转轮王八万四千小王围绕。又亦如日光明围绕。诸声闻众。如是围绕。如来世尊。第一胜妙。不可称量。威德光明。于大莲花台上而坐

尔时乐见夜摩天王身着法衣。整服一厢。合掌向佛。正住一面。世尊告言。令汝今者舍离放逸。尔时乐见一处坐已。彼迦那迦牟尼世尊。即出勇胜不畏音声。一切夜摩皆悉遍满。告言乐见。我今说法。初中后善。义善语善。独法具足。鲜白梵行。如是而说。汝今谛听。正念善思。我于今者善为汝说。时乐见言。如是世尊。愿乐欲闻。尔时世尊为乐见等天众说言。有九种因。能生放逸。于彼放逸。乐行多作。能坏世间愚痴凡夫。身坏命终。堕于恶道。地狱饿鬼畜生之中。以生因缘。受大苦恼。生死系缚。不得涅槃安隐之乐。不得利益。何等九因。一者所谓乐于放逸行于放逸。常行放逸。不近圣人。不能调摄身口意业。不摄根行。不能自正身口意等。而令行于不善境界。常喜乐闻不善之法。而不乐于佛之正法。此是放逸行之初因。能生放逸。若放逸行。愚痴众生。身不善行。口不善行。意不善行。以身口意不善行故。身口意等不善之业和集。痴人放逸所诳。身坏命终。堕于恶道。生在地狱饿鬼畜生。若舍放逸。是善丈夫。常舍放逸。若求善者。应舍放逸。此是初因。能生放逸

复次乐见。复有第二放逸行因。能生放逸。起放逸已。能坏善根。所谓举动心不审谛。彼眼见已。则生分别。数数如是。忆念思惟。乐于彼色。更不异缘。常如是作不善之行。非是善念。心意错乱。彼放逸者。以放逸故。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第二放逸行因。能生放逸

复有第三放逸行因。能生放逸。所谓不实未见未闻。本未曾有。唯有心念。心生分别。或依止欲。或依止痴。彼如是念如是思惟。心常缘彼。心常念彼。第一之法。不善思惟。以自乱心。此是第三放逸行因。能生放逸。缚诸众生。能诳众生。令身口意行不善行。身坏命终。堕于恶道。生地狱中

复有第四放逸行因。能生放逸。能令一切放逸众生。身坏命终。堕于恶道生地狱中。如是乐见。何者第四放逸之因。所谓恒常乐见妇女。乐见庄严不实之色。于不实色。心生爱乐。见其歌舞。心生分别。彼则心欢。如是分别。身口意等。非作善业。彼放逸者。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第四放逸行因。能生放逸。复有第四放逸行因。能生放逸。所谓憙乐种种园林。乐莲花池。或乐种种诸花树林。见己心乐在中戏乐。在中游行。不念善事。不正心意。彼行放逸。放逸所诳。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第四。放逸行因能生放逸。复有第五放逸行因。能生放逸。如是乐见。近恶知识。与共和合。毁破净戒。行于恶行。不善思惟。造作恶行。如是众生。近恶知识。行放逸行。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第五放逸行因。能生放逸。复次乐见。复有第五放逸行因。能生放逸。所谓众生无量种行。无量种意。无决定意。造作善业。如是众生。无一定业。如是众生。不定作业。一切作业。悉皆散失。于世间业出世间业。彼一切业。不究竟作。不能布施。不作福业。非善思惟。以放逸过。是故犯戒。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第五放逸行因。能生放逸

复有第六放逸行因。能生放逸所谓众生。舍离正法。舍离圣谛。乃至舍离八圣道分。有所行作。不善观察。如是乐见如是众生。以放逸行。乱其心故。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第六放逸行因。能生放逸

复有第七放逸行因。能生放逸。所谓贪味。何处何处。着彼诸味。彼处彼处。心乐常念。随彼心作如是众生。更无异念。不作善业。不持正戒。心常乐他请唤与食。常贪味故。为味所诳。不作善业。于苦无常空无我等。此四种中。一亦不念。唯念不善颠倒之法。一切所作。非自利益。如是众生。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第七放逸行因。能生放逸

如是乐见。复有第八放逸行因。能生放逸。所谓众生。若得种种无量乐已。于彼乐事。喜乐贪着。谓常不动。谓常安隐。谓不破坏。彼常忆念如是之乐。身口意业。常行不善。不知应作及不应作。不知是法。不知非法。不觉不知破坏苦恼。不念地狱饿鬼畜生无量百千分别苦恼。一切不念。不应念者而便念之。如是不念死灭之法。一切世间生死之中。死能作乱而不知念。如是众生。为乐所诳。如是恶贪着乐众生。后时死至。尔乃生悔悔火自烧。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第八放逸行因。能生放逸

如是乐见。复有第九放逸行因。能生放逸。所谓种种乐乐之心。天人之中。为爱所诳。不知归依佛法众僧。不持禁戒。不听佛法。不住圣律。所应作法。而不知作而常憙闻不应作法。不入正法。而心不畏未来世罪。不见后世死后之苦。失自利益。怨心所诳。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第九放逸行因。能生放逸。乐见当知。此之富乐。非常非恒。非不破坏。如是乐见。夜摩天王过去无量。于此已退彼何处去。彼自业果成就故尔。彼以善业不善业罥所系缚故。轮转生死。以善业故。生天人中。不善业故。生于地狱饿鬼畜生是故乐见。若有欲得人身之者。莫行放逸。何以故身命无常富乐亦尔。当如是念。勿放逸行。何以故。多有无量百千天众。以放逸行。是故退堕。如是勿行放逸之道。愚痴之者。行于此道。非善男子。一切生者。必定归死。死在现前。老亦如是。病亦如是。爱离亦尔。善不善业。富乐亦尔。如是一切不饶益过。常随不离一切众生。尔时世尊。而说偈言

放逸之毒树三枝住在上

谓老病死物常在其上住

老等不能恼丈夫善行者

若不放逸行彼行涅槃道

不放逸大斧常能斫诸过

彼解脱过故得无上之乐

若放逸受乐彼乐常怖畏

若离彼放逸彼乐常不退

如是百百倒放逸之所诳

以未觉知故今犹有不离

四种颠倒见住在放逸上

舍离放逸故则失世间怨

此无量分别无量怖畏逼

生死转行苦皆由彼放逸

若离一放逸则得乐不退

一切无漏法放逸故能失

天中不放逸上上而转行

何放逸痴天不能得解脱

彼此善思惟种种分别已

如自利益作后时则不悔

若天若受乐若其余少法

此有为相法应知皆无常

若法有为数彼毕竟失灭

后时必破坏常受诸苦恼

若有忆念乐放逸所坏者

彼于离散时则多受苦恼

彼佛世尊如是如是。无量分别种种调御。乐见。天王如是因缘。于一切法皆不障碍。一切知见。天众围绕。种种调御。令彼诸天舍离放逸。若有诸天被放逸缚。不得自在。乃至退时。夜摩天王二万天众。从佛世尊。闻正法已。一切皆得须陀洹果

尔时世尊如是思念。我所应作。如是作已更何所作。而利益他。尔时世尊见未来世。如是思量更何所作。如未来世。利益安乐苦恼众生。世尊如是。又复于彼大莲花内。神通所化。更作如是天妙神通与天一种住而不灭。令有飞鸟。复为说偈。以彼如是天神通力调伏天已。作如是言。如未来世。乐见天王于彼退已。复有天王。其王名曰牟修楼陀夜摩天王。未来当生。行放逸行。当于彼时。有善众生。彼于一时。出游戏处滑高山中。徐上彼山。上彼山已。次复上彼大莲花已。亦坐如是莲花台上。彼大莲花。是我所化。彼天见已。生希有心。而入其中。入彼种种甚可爱乐大莲花中。复从彼出。向他天说。彼时旧天于前次第先曾闻来。亦复向彼牟修楼陀夜摩天王。如是而说。当于尔时。牟修楼陀夜摩天王既得闻已。信佛世尊。信彼佛法。善根种子。于是乃至得到涅槃。彼天如是。信心生已。不久时闻释迦牟尼如来出世。如是彼处牟修楼陀夜摩天王。及于释迦牟尼佛所。得闻正法。牟修楼陀夜摩天王。次第传闻。于旧天边。如是传闻。如是一切如所闻事。如是一切皆悉具有。如汝今见大莲花中希有之事。我于今者如是为说。又复释迦牟尼世尊。于今出在阎浮提中。为众说法。汝今应当到彼听法。如彼过去。名迦那迦牟尼如来。世尊所说。汝如是得。必定无疑。必得解脱。尔时彼名牟修楼陀夜摩天王。从宿旧天。如是闻已。心生欢喜。生敬重心。过去久远。名迦那迦牟尼佛说。次第传来。我今得闻。以如是故。我心欢喜。心得清净。以于旧天得传闻已。故生欢喜心得清净。何况现见释迦牟尼如来世尊从佛闻法。尔时彼天如是念已。八万天子。相与共向波罗柰国。见佛世尊无比之色。以三十七菩提分法。庄严其身。犹如金山。威德焰然。一切众生。皆蒙利益。一切皆见无量百千眷属围绕。而为说法。四谛相应。尔时彼名牟修楼陀夜摩天王。八万天众共至佛所。到佛所已。头顶礼足。尔时佛告牟修楼陀夜摩天王。唤言善来。牟修楼陀。汝已曾闻名迦那迦牟尼佛法修多罗说。如是闻已。来到此处

尔时彼名牟修楼陀夜摩天王。如是念曰。佛一切智。极微细智。无障碍智。如我过去天中之事。尽皆解知。牟修楼陀念已心喜。八万天众。一切皆共更礼世尊。礼世尊已。住在一面

尔时世尊如是告言。牟修楼陀。我于今者。为汝说法。初中后善。义善语善。独法具足。鲜白清净。此法门者。名天乘乐。汝当谛听。善思念之。我为汝说。牟修楼陀夜摩天王。受教而言。如是世尊。我今乐闻

尔时世尊如是说言。何者法门名天乘乐。此有十二。牟修楼陀。何等名为十二天道。若善男子。住彼道者。彼正丈夫。能上天道。犹如世间。着官道者。则得入城。离于怖畏。离于疑虑。如是不坏身口意等。行十二道。则得至天。如是丈夫入于天中。何等十二。一名实道。若着彼道。得到天上。牟修楼陀。彼实道者。有五功德。何等为五。一者实语。实说丈夫一切人信。二者不坏。常一切时无人能坏。三者清净。常一切时名色清净。四者可重。常一切时天所贵重。五者上生。身坏命终生于天上。此有偈言

实语常调御恒为天供养

一切世间爱后时得生天

牟修楼陀。此初天道。牟修楼陀。何者复为第二天道。而着彼道。得到天上。所谓布施清净无垢不破不坏。不悕果报。如是熏思。此则名为第二天道。此善业人。得至天中。此第二道。有三功德。所谓三者。一切人爱。常自熏思。心生欢喜。身坏命终。生于天上。此第二道至天世间。此有偈言

布施人所爱亦复增长恩

后时生天富布施果如是

牟修楼陀。何者复是第三天道。而着彼道得到天上。所谓忍辱。能忍之人。有五功德。所谓五者。不诤不怼。此初功德。一切无能偷盗其物。此二功德。一切人爱此三功德。多有悲心。此四功德。身坏命终。得生善道天世界中。此五功德。此有偈言

忍辱相应行悲心亦不怖

一切人所爱身坏得生天

牟修楼陀。何者复是第四天道。而着彼道得到天上。所谓美语。牟修楼陀。如是美语。有六功德。一者一切人爱。二者无怖畏处。三者面常清净。四者得善名称。五者行则不虑。六者身坏命终。生于天上。牟修楼陀。此是美语六种功德。此有偈言

一切人所爱增长善名称

普面甚端严身坏则生天

牟修楼陀。何者复是第五天道。而着彼道。得到天上。所谓怜愍一切众生。此善男子。乃至终得。到于涅槃。我说彼人无等功德。此有偈言

于一切众生悲心如父母

彼人怜愍宝常在心中住

牟修楼陀。何者复是第六天道。而着彼道。得到天上。所谓正心。正心之者。能作善业。善思惟者。善语言说。总略说此正心功德。此有偈言

若善正心者常顺法观察

不为过所使如日光除闇

牟修楼陀。凡为一切法之根本。谓善正心。牟修楼陀。何者复是第七天道。而着彼道。得到天上。所谓正见。正见丈夫。能到涅槃。何况于天。彼若少有身口意业。一切如是利益众生。得生天中。乃至涅槃。此有偈言

唯正见为胜随何人有心

俗人亦如是得脱生死缚

牟修楼陀。何者复是第八天道。而着彼道。得到天上。所谓远离不善知识。无三种过。善人不舍。为同戒故。诸恶因缘。一切不生。余胜大过。亦更不得。此有偈言

近恶知识者彼则不得乐

近恶知识已广得不饶益

牟修楼陀。何者复是第九天道。而着彼道。得到天上。谓闻正法。略说闻法。摄七功德。一者得闻未闻异法。二者所闻坚固不失。三者舍离一切恶业。四者诸圣之所乐见。五者深心信敬如来。六者则得增长寿命。七者身坏命终生天。此有偈言

未闻者得闻已闻者坚固

舍离诸恶业身坏得生天

牟修楼陀。何者复是第十天道。而着彼道。得到天上。谓柔软心。牟修楼陀。彼柔软心。有四功德。一者于他不生怨嫌。二者虽作而不坚固。三者不为嗔恚所恼。四者身坏命终生天。此有偈言

若善净无垢诸过不着心

嗔垢不能污死后得生天

牟修楼陀。何者复是十一天道。而着彼道得到天上。谓信业果。信业果者。一切恶业。皆悉舍离。乃至不起微尘等恶。唯于恶业见则怖畏。彼人善业不善业果。一切皆知。彼人知已。造作善业。舍不善业。彼人恒常习作善业。身坏命终。得生天上。此有偈言

若知业果者常见微细义

彼恶所不染如空泥不污

牟修楼陀。何者复是十二天道。而着彼道。得到天上谓于三宝。深心信敬。不颠倒信。彼于三宝。深心信敬。不颠倒故。无量功德。多有无量百百功德。此一功德。则胜一切诸余功德。谓此丈夫。先受人乐。终到涅槃。谓天天女。不放逸行。若放逸天。非世间乐。非出世乐。以是义故。牟修楼陀。如彼大仙。名迦那迦牟尼世尊。如是为彼夜摩天王乐见说法。彼如是法。一切如来法皆如是。更不异法。如汝于前旧天所闻。此有偈言

深心信三宝无量数勤修

于先得生天终得涅槃果

此等则是十二天道。恒常修行。如是必定得果不疑。尔时天王牟修楼陀。并八万天。从佛世尊。闻此法门。闻已皆得须陀洹果。尔时天王牟修楼陀。礼世尊足。而说偈言

我得脱恶道依于佛世尊

一切天孤独如来法救度

我朝日得果入于佛法中

共天如是入过生死畏处

牟修楼陀。如是说已。飞升虚空。并诸天众。向夜摩天所居地处。彼天一切如是皆到。既到天中。犹故受乐。游行嬉戏。一生命业。尽已则退。恶道闭塞。生于人中。第一富乐。第一端正。有胜大心。一切国土。于中皆胜。若有非是须陀洹者。彼天退已。如其业行。或生地狱饿鬼畜生。若余业故。得生人中。彼亦如是得大富乐。种种庄严。以余业故

又彼比丘。知业果报。次复观察夜摩天中所有地处。彼见闻知。夜摩天中复有地处。彼处名为乘处游行。众生何业生彼地处。彼见闻知。若人善心。善深直心。不杀盗淫。彼人善业。身坏命终。生彼地处。始生彼时。即见天中种种树林。清流水河。莲花池等。胜妙殊异。甚可爱乐。众鸟音声。闻香知味。触等皆胜。可爱可乐。见彼妙色。闻妙声等。作如是言。今此所见种种树林。种种可爱。清流水河。莲花池等。种种妙色。昔所未有。甚为可爱。甚为可乐。有无量种。更无相似。心叵厌足。今此所闻种种歌声。众鸟音等。悉皆胜妙。昔所未有。甚为可爱。甚为可乐。有无量种。更无相似。心叵厌足。今所闻香。昔所未有。亦甚可爱。亦甚可乐。有无量种。更无相似。心叵厌足。此味亦尔。昔所未有。亦甚可爱。亦甚可乐。有无量种。更无相似。心叵厌足。此触亦尔。昔未曾有。亦甚可爱。亦甚可乐。有无量种。更无相似。心叵厌足。彼天如是内心思惟。五欲境界。念欲常得如是胜妙五境界乐。嬉戏游行。心不厌足。彼处所有一切天女。闻已语言。此天世间。法常如是。一切境界。一切常尔。无不乐处。无不乐时。如此胜相。处处普遍。具足皆有五欲功德。有无量种随念皆得。常受天乐。更无与等。天见此林。已生如是希有之心。何况入中。牟修楼陀天王之前。复过于是。彼处九亿那由他千种种庄严少色天女。歌舞具足。欢喜心面。五欲功德。而为供养。牟修楼陀夜摩天王。如是受乐。夜摩天王牟修楼陀天子必见。何以故。此处境界。牟修楼陀夜摩天王。则是其主。此一切天。皆属彼王。我等依之。犹如父母。在此一切夜摩天中所有地处。彼始生天。既闻此已。诸天女等。而为围绕。入彼林中。既入林已。见下中色。种种形服。庄严诸天。一切皆受五欲功德。行食俱乐。一切皆有五功德食。见彼游戏。多有无量诸天女众。共余诸天美声语说。无量百千种种功德。而为庄严。复有七宝妙树庄严。复有种种行树庄严。彼处多有随忆念树。天有所念。从彼树得。如是具足功德宝树。彼始生天。有无量种胜妙功德。皆悉具足。五境界乐。亦皆具足。彼天见已。眼着甚乐。生胜爱乐。处处遍见。如是见已。共诸天女。入彼大林。入大林已。丰饮食河。百千庄严。种种色鸟。种种音声。彼诸天女。歌声普遍。耳闻其乐。与鸟合声

彼始生天。复于异处。见莲华林。希有殊妙。长三由旬。广二由旬。见彼大林。有金莲花。无量形相。有无量色。以为庄严。譬如秋时。虚空之中。诸曜庄严。如是如是。百千天女。多饶具足。歌舞游戏。五乐音声。受诸快乐。迭相心念。迭相附近。一念不离。恒常一心。迭相爱乐。见园林中。处处多有欢喜天众。亦见多有种种鸟群。迭共戏乐。迭相爱念。迭相附近。一念不离。恒常一心迭相爱乐。如是天等。游戏受乐。鸟亦如是。鹅鸭鸳鸯。如是等鸟。有无量种。无量群众。在莲华林。清净水中。处处游戏于彼河岸。其处有天。摘取金叶用饮天酒共天女众。歌舞游戏。受种种乐。复摘银叶。用饮赤酒。酒色犹如莲花宝色。香味清冷。一切具足。共诸天女。歌戏受乐。自善业力之所感致。复有异天。亦在彼处莲花林中。极可爱处。如是诸天五欲境界。受诸快乐。摘青宝色莲花之叶。共诸天女。用饮天酒。复有异天。入彼树下。天华所覆。既饮天酒。怡然快乐。于园林中。共诸天女游行放逸。饮色香味天果美汁。欢喜歌笑。复有异天。金银玻璃。青宝树枝。覆荫为舍。共诸天女。歌笑嬉戏。受天快乐。复有异天依止河岸。鸟音声处。在柔软地。妙触之地其处生华。摘取彼华。其华五色。有别有合。共诸天女取已嗅之。彼诸天女。近于天子。歌舞戏笑。复有异天在种种宝石地之上。所谓青宝。玻璃金银。如是地处。嬉戏游行受诸快乐。乃至集作爱善业尽。善业尽已。于彼处退。彼处退已。堕于恶道。生在地狱饿鬼畜生。若有余业。得生人中。常生乐处。则有第一端正之色。大心大富。得为国主。以余业故

又彼比丘。知业果报。次复观察夜摩天中所有地处。彼见闻知。复有地处。彼处名为云处游行。众生何业。生彼地处。彼见闻知。若人直心。本性正直。信于三宝。不杀不盗。不行一切不善邪行。不乐不行。亦不多作。见诸妇女。乃至不生欲意之心。不念淫欲。舍淫欲心。亦不分别。犹如舍毒。此善男子。身坏命终。生夜摩天。在彼云处游行之处。生彼处已。身之光明。与日不异。受善业乐。受无比乐。无量境界。受诸快乐。即初生时。甚大欢喜。心生思惟。我今云何独在此处。即生念时。见诸天女。在树林中。树种种枝。具足宝铃。铃有妙声。地色犹如火洋真金。地处有如银玻璃色。多有百千妙莲花池以为庄严。彼地分处。林树柔软。有百千鸟出美妙声。彼诸天女。如是林中。游戏受乐。即彼天子。心生念时。林间速出妙庄严具。而自庄严。以莲花鬘。庄严其头。其身皆着种种色衣。到天子所。既到近已。种种庄严。而围绕之。咏种种歌。微妙音声。心极爱染。娱乐天子。无量乐具。具足而有。彼诸天女。如是种种娱乐天子。如是天子。于彼天女。本未曾见。既得见已。如是思惟。此是何人。从何处来。系属于谁。为谁而来

既来见已。见其具有种种色衣。有种种宝庄。严其身。其手执持无量乐器。且少分喻何处何处。三十三天所有天女歌乐之声。不得为比。何况三种功德具足。无量善业所得之果。夜摩天女。于彼三十三天天女歌咏音声。甚为殊胜。色少势力。身之形量。歌声乐受。园林诸树。流水河池。须陀之食。胜妙堂舍。戏乐之处。一切皆胜。上上次第。乃至他化自在天中。色少势力。身之形量。歌声受乐。如是等事。一切皆胜。何以故。业果重故。心戒清净。无垢染故。此夜摩天。如是天女。不可比类。一切具足。彼如是处。有二种过。谓无常欲。唯有少分微乐可说。若愚痴人。受持禁戒。悕望于有。作如是心。愿我持戒。得生天中。为回彼心。我说无常。退及爱离。如是等过。何以故。若起少心悕望于有。一切善法。皆悉散失。一切有中。无处常者。下上傍厢。若常不动。不破坏者。无有是处。一切分别。无不分别。以此因缘。说彼天报。非可爱处

尔时彼处诸天女等。围绕如是始生天子。歌舞游戏。种种娱乐。尔时天子本未曾见。心自思惟。此属于谁。而来近我。随彼天子心之所念。即心念时。以善业故。彼天女言。天为我主。何以不共我等语说。天是我夫。随天所须。我为给使。令天受乐。时彼天子。既得闻已。作如是言。汝若属我。今可来近在此林中。何以故。此之天处。是受乐地。生此天者。此处受乐。时彼天女。即抱天子。无量种种受快乐已。天女复起作如是言。我共天子在园林中。处处游行。此园林中。多饶无量种种天众。随眼所见种种可爱种种诸鸟音声可乐。多有种种流水河池。莲花庄严。多有百千种种山峰。其峰高峻。种种七宝。多有光明。庄严山峰。种种山谷。处处严好。多有种种诸鸟音声。在地处处。有池庄严。如是功德。悉皆具足。我共天子。俱行游戏。受诸欲乐。尔时如是始生天子。从彼天女。闻是语已。语天女言。我随汝意。皆如是作。如是说已。起彼坐处为受乐故。一切天女。共彼天子园林中行。种种音声。天宝乐器。在手执持。共彼天子。游行放逸

尔时天子。共彼天女游行放逸。复有其余天子天女。共行游戏合会相逢。时二天子。见则相爱迭共语说彼此天女。亦复如是。心迭相爱。一切和合。复向异林。如是林者。名戏乐林。彼林之量。三千由旬。彼林无量有百千亿那由他数。诸天子众。满彼林中。如欢喜林旷野无异。如是具足种种功德。名戏乐林。天游行处。种种具足。彼两朋天。共见彼处。皆悉本来。未如是见。亦未曾闻。不可譬喻。见彼林已。生欢喜心。面眼目等。皆有喜状。时始生天。及其天女。即语彼天。作如是言。此如是等。昔来未见

如是说已。两朋天子。两朋天女。头着天鬘。身涂栴檀。坐天堂殿。上升虚空。歌舞喜笑。迭共游戏。相与共诣牟修楼陀夜摩天王。如是上去。复有余天。并其天女。手执莲花。坐天之处。上升虚空。歌舞喜笑。迭共戏乐。相与共诣牟修楼陀夜摩天王。亦尔上去。复有余天。能微细行。手执箜篌。能穿无量百千山过。行不障碍。共诸天女。歌舞嬉戏。亦复向彼牟修楼陀夜摩天王所住殿舍。心生欢喜。亦尔上去。复有余天于虚空中。雨诸天花。共诸天女。歌舞嬉戏。亦复向彼牟修楼陀夜摩天王所住殿舍。亦尔上去。彼始生天。如是无量种种差别。无量游戏皆悉具见。亦共同行。在天女前。如是而行彼无量天。皆以美语。共其言说

尔时如是始生天子。遥见远处。有胜光明。过百千日。自余凡夫。眼不能观。复闻彼处无量音声。声有四种。一者相应。二者真正。三者和合。四者平等。如是音声。彼天闻已。心生欢喜。问天女言。今见彼处。胜妙可爱。有大光明。在于彼处。如是遥见彼处。如是胜上音声。美妙平等和合歌声。复有舞戏。云何如是。尔时天女。即便语彼始生天子。作如是言。夜摩天王。彼处受乐。多有无量百千天众。复有无量诸天女众。一切天众之所赞叹。犹如兜率。寂静天王。受天之乐

尔时如是始生天子。既闻是语。则生第一希有之心。如是念言。除寂静王。如是受乐。更有何处。如是受乐。时彼如是始生天子。既思念已。语天女言。谁名寂静。于何处住。我见此已。当往见之。时彼天女。闻其语已。心则思惟。作如是念。此始生故。不知更有大势力故。作如是言。我见寂静。时彼天女。复语之言。兜率陀天。在我之上。于我为胜。过百千倍。我之所有受用之乐。一切业果。皆悉殊胜。彼于此处。夜摩天王。威德势力。及余一切。种种皆胜。在我上住。一切凡天。皆不能往。非其境界。彼天一切。于我皆胜。若天具有福德之力。大神通力。则能往到。非一切天皆能到彼