第十二卷 杂阿含经

第十二卷 杂阿含经

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:若于结所系法随生味著、顾念、心缚,则爱生;爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、病、死、忧、悲、恼苦,如是如是纯大苦聚集。如人种树,初小软弱,爱护令安,壅以粪土,随时溉灌,冷暖调适,以是因缘,然后彼树得增长大。如是,比丘,结所系法味著将养,则生恩爱;爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、病、死、忧、悲、恼苦,如是如是纯大苦聚集。

若于结所系法随顺无常观,住生灭观、无欲观、灭观、舍观,不生顾念,心不缚著,则爱灭;爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭,如是如是纯大苦聚灭。犹如种树,初小软弱,不爱护,不令安隐,不壅粪土,不随时溉灌,冷暖不适,不得增长。若复断根、截枝,段段斩截,分分解析,风飘日炙,以火焚烧,烧以成粪,或扬以疾风,或投之流水。比丘,于意云何?非为彼树断截其根,乃至焚烧,令其磨灭,于未来世成不生法耶?

答言:如是,世尊。

如是,比丘,于结所系法随顺无常观,住生灭观、无欲观、灭观、舍观,不生顾念,心不缚著,则爱灭;爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭,如是如是纯大苦聚灭。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:若于所取法随生味著、顾念、缚心,其心驱驰,追逐名色;名色缘六入处,六入处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、病、死、忧、悲、恼苦,如是如是纯大苦聚集。譬大树根干、枝条、柯叶、华果,下根深固,壅以粪土,溉灌以水,彼树坚固,永世不朽。如是,比丘,于所取法随生味著、顾念、心缚,其心驱驰,追逐名色;名色缘六入处,六入处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、病、死、忧、悲、恼苦,如是如是纯大苦聚集。

若于所取法随顺无常观,住生灭观、无欲观、灭观、厌观,心不顾念,无所缚著,识则不驱驰、追逐名色,则名色灭;名色灭则六入处灭,六入处灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭,如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树,不随时爱护令其安隐,不壅粪土,不随时溉灌,冷暖不适,不得增长。若复断根、截枝,段段斩截,分分解析,风飘日炙,以火焚烧,烧以成粪,或扬以疾风,或投之流水。比丘,于意云何?非为彼树断截其根,乃至焚烧,令其磨灭,于未来世成不生法耶?

答言:如是,世尊。

如是,比丘,于所取法随顺无常观,住生灭观、无欲观、灭观、舍观,不生顾念,心不缚著,识不驱驰、追逐名色,则名色灭;名色灭则六入处灭,六入处灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭,如是纯大苦聚灭。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢善奉行!

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:我忆宿命未成正觉时,独一静处,专精禅思,生如是念:;世间难入,所谓若生、若老、若病、若死、若迁、若受生,然诸众生,生、老、病、死上及所依不如实知。我作是念:;何法有故生有?何法缘故生有?即正思惟,起无间等知:;有有故生有,有缘故生有。复思惟:;何法有故有有?何法缘故有有?即正思惟,如实无间等起知:;取有故有有,取缘故有有。又作是念:;取复何缘、何法有故取有?何法缘故取有?即正思惟,如实无间等起知:;取法味著、顾念、心缚,爱欲增长;彼爱有故取有,爱故缘取,取缘有,有缘生,生缘老、病、死、忧、悲、恼苦,如是如是纯大苦聚集。

诸比丘,于意云何?譬如缘膏油及炷,灯明得烧,数增油、炷,彼灯明得久住不?

答言:如是,世尊。

如是,诸比丘,于色取味著、顾念、爱缚,增长爱缘故取,取缘有,有缘生,生缘老、病、死、忧、悲、恼苦,如是如是纯大苦聚集。我时复作是念:;何法无故无此老、病、死?何法灭故老、病、死灭?即正思惟,起如实无间等:;无生则无老、病、死,生灭故,则老、病、死灭。复作是念:;何法无故无生?何法灭故生灭?即正思惟,起如实无间等:;有无故生无,有灭故生灭。又复思惟:;何法无故有无?何法灭故有灭?即正思惟,生如实无间等观:;取无故有无,取灭故有灭。又作是念:;何法无故取无?何法灭故取灭?即正思惟,生如实无间等观:;所取法无常、生灭、离欲、灭尽、舍离,心不顾念,心不缚著,爱则灭;彼爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭,如是如是纯大苦聚灭。

诸比丘,于意云何?譬如油、炷燃灯,若不增油治炷,非彼灯明未来不生、尽、磨灭耶?

比丘白佛:如是,世尊。

如是,诸比丘,于所取法观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离,心不顾念,心不缚著,爱则灭;爱灭则取灭,乃至纯大苦聚灭。

佛说此经巳,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:我忆宿命未成正觉时,独一静处,专精禅思,如上广说。差别者:譬如载樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束,积聚烧燃,作大火聚。若复有人,增其干草樵薪。诸比丘,于意云何?此火相续长夜炽然不?

比丘白佛言:如是,世尊。

如是,诸比丘,于所取法味著、顾念、心缚著,增,其爱缘取,取缘有,乃至纯大苦聚集。诸比丘,若彼火聚炽然,不增樵草。诸比丘,于意云何?彼火当灭不?

答言:如是,世尊。

如是,诸比丘,于所取法观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离,心不顾念、缚著,爱则灭;爱灭则取灭。如是广说乃至纯大苦聚灭。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:我忆宿命未成正觉时,独一静处,专精禅思,作是念:;何法有故老死有?何法缘故老死有?即正思惟,生如实无间等:;生有故老死有,生缘故老死有,如是有、取、爱、受、触、六入处、名色。;何法有故名色有?何法缘故名色有?即正思惟,如实无间等生:;识有故名色有,识缘故有名色有。我作是思惟时,齐识而还不能过彼,谓缘识名色,缘名色六入处,缘六入处触,缘触受,缘受爱,缘爱取,缘取有,缘有生,缘生、老、病、死、忧、悲、恼苦,如是如是纯大苦聚集。

我时作是念:;何法无故则老死无?何法灭故老死灭?即正思惟,生如实无间等:;生无故老死无,生灭故老死灭。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行广说。我复作是思惟:;何法无故行无?何法灭故行灭?即正思惟如实无间等:;无明无故行无,无明灭故行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六入处灭,六入处灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭,如是如是纯大苦聚灭。

我时作是念:;我得古仙人道、古仙人径、古仙人道迹,古仙人从此迹去,我今随去。譬如有人游于旷野,披荒觅路,忽遇故道古人行处,彼则随行,渐渐前进,见故城邑、古王宫殿、园观浴池、林木清净。彼作是念:;我今当往白王令知。即往白王:;大王当知:我游旷野,披荒求路,忽见故道古人行处,我即随行;我随行已,见故城邑、故王宫殿、园观浴池、林流清净,大王可往居止其中。王即往彼,止住其中,丰乐安隐,人民炽盛。今我如是,得古仙人道、古仙人径、古仙人迹,古仙人去处,我得随去,谓八圣道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。我从彼道,见老病死、老病死集、老病死灭、老病死灭道迹,见生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、行集、行灭、行灭道迹。我于此法自知自觉,成等正觉,为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,及余外道沙门、婆罗门、在家、出家,彼诸四众闻法正向、信乐,知法善,梵行增广,多所饶益,开示显发。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

尔时,尊者舍利弗晡时从禅觉,诣尊者摩诃拘絺罗,共相问讯庆慰已,于一面坐,语尊者摩诃拘絺罗:欲有所问,宁有闲暇见答与不?

尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言:仁者且问,知者当答。

尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗:云何,尊者摩诃拘絺罗,有老不?

答言:有。

尊者舍利弗复问:有死不?

答言:有。

复问:云何,老死自作耶?为他作耶?为自他作耶?为非自非他无因作耶?

答言:尊者舍利弗,老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自他作无因作,然彼生缘故有老死。

如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色,为自作、为他作、为自他作、为非自他无因作?

答言:尊者舍利弗,名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作,然彼名色缘识生。

复问:彼识为自作、为他作、为自他作、为非自非他无因作?

答言:尊者舍利弗,彼识非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作,然彼识缘名色生。

尊者舍利弗复问:尊者摩诃拘絺罗,先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作,然彼名色缘识生,而今复言名色缘识,此义云何?

尊者摩诃拘絺罗答言:今当说譬,如智者因譬得解。譬如三芦立于空地,展转相依,而得竖立。若去其一,二亦不立;若去其二,一亦不立;展转相依,而得竖立。识缘名色亦复如是,展转相依,而得生长。

尊者舍利弗言:善哉!善哉!尊者摩诃拘絺罗,世尊声闻中,智慧明达,善调无畏,见甘露法,以甘露法具足身作证者,谓尊者摩诃拘絺罗,乃有如是甚深义辩,种种难问,皆悉能答,如无价宝珠,世所顶戴;我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所,快得善利,诸余梵行数诣其所,亦得善利,以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故,当以三十种赞叹称扬随喜!

尊者摩诃拘絺罗说老死厌患、离欲、灭尽,是名法师;说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识,厌患、离欲、灭尽,是名法师。若比丘于老死厌患、离欲、灭尽向,是名法师;乃至识厌患、离欲、灭尽向,是名法师。若比丘于老死厌患、离欲、灭尽,不起诸漏,心善解脱,是名法师;乃至识厌患、离欲、灭尽,不起诸漏,心善解脱,是名法师。

尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言:善哉!善哉!于世尊声闻中,智慧明达,善调无畏,见甘露法,以甘露法具足身作证者,谓尊者舍利弗,能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠,人皆顶戴;汝今如是,普为一切诸梵行者之所顶戴、恭敬、奉事。我于今日快得善利,得与尊者共论妙义。

时,二正士更相随喜,各还所住。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,世尊告诸比丘:愚痴无闻凡夫于四大身厌患、离欲、背舍而非识。所以者何?见四大身有增、有减、有取、有舍,而于心、意、识,愚痴无闻凡夫不能生厌、离欲、解脱。所以者何?彼长夜于此保惜系我,若得、若取,言是我、我所、相在。是故,愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我、我所,不可于识系我、我所。所以者何?四大色身或见十年住,二十、三十乃至百年,若善消息,或复小过;彼心、意、识日夜时刻,须臾转变,异生异灭。犹如猕猴游林树间,须臾处处,攀捉枝条,放一取一;彼心、意、识亦复如是,异生异灭。

多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察,所谓乐触缘生乐受,乐受觉时,如实知乐受觉;彼乐触灭,乐触因缘生受亦灭止、清凉、息没。如乐受,苦触、喜触、忧触、舍触因缘生舍受,舍受觉时,如实知舍受觉;彼舍触灭,彼舍触因缘生舍受亦灭止、清凉、息没。彼如是思惟:;此受触生、触乐、触缚,彼彼触乐故,彼彼受乐;彼彼触乐灭,彼彼受乐亦灭止、清凉、息没。如是,多闻圣弟子于色生厌,于受、想、行、识生厌,厌故不乐,不乐故解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,世尊告诸比丘:愚痴无闻凡夫于四大色身生厌、离欲、背舍,但非识。所以者何?四大色身现有增减、有取、有舍;若心、若意、若识,彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌、离欲、背舍,长夜保惜系我,若得、若取,言是我、我所、相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我、我所,不可于识系我、我所。所以者何?四大色身或见十年住,二十、三十乃至百年,若善消息,或复少过;彼心、意、识日夜时刻,须臾不停,种种转变,异生异灭。譬如猕猴游林树间,须臾处处,攀捉枝绦,放一取一;彼心、意、识亦复如是,种种变易,异生异灭。

多闻圣弟子于诸缘起思惟观察,所谓乐触缘生乐受,乐受觉时,如实知乐受觉;彼乐触灭,乐因缘生乐受亦灭止、清凉、息没。如乐受,苦触、喜触、忧触、舍触因缘生舍受,舍受觉时,如实知舍受觉;彼舍触灭,舍触因缘生舍受亦灭止、清凉、息没。譬如两木相磨,和合生火;若两木离散,火亦随灭。如是诸受缘触集,触生触集,若彼彼触集故,彼彼受亦集;彼彼触集灭故,彼彼受集亦灭止、清凉、息没。多闻圣弟子如是观者,于色解脱,于受、想、行、识解脱,于生、老、病、死、忧、悲、恼苦解脱,我说彼于苦得解脱。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,世尊告诸比丘:我说内触法,汝等为取不?

时,有异比丘从座起,整衣服,稽首礼足,合掌白佛言:世尊,所说内触法,我已取也。时,彼比丘于佛前如是如是自记说,如是如是世尊不悦。

尔时,尊者阿难在佛后执扇扇佛,佛告阿难:如圣法、律内触法,异于此比丘所说。

阿难白佛:今正是时,惟愿世尊为诸比丘说贤圣法、律内触法,诸比丘闻已,当受奉行。

佛告阿难:善哉!谛听!当为汝说。此诸比丘取内触法,应如是思惟:;若众生所有种种众苦生,此苦何因、何集、何生、何触?作如是取时,当知此苦亿波提因、亿波提集、亿波提生、亿波提转。复次,比丘,内触法,又,亿波提何因、何集、何生、何触?彼取时当复知亿波提爱因、爱集、爱生、爱触。复次,比丘,取内触法当复知爱何因、何集、何生、何触,如是取时,当知世间所念谛正之色,于彼爱生而生、系而系、住而住。

若诸沙门、婆罗门于世间所念谛正之色,作常想、恒想、安隐想、无病想、我想、我所想而见,则于此色爱增长;爱憎长已,亿波提增长;亿波提增长已,苦增长;苦增长已,则不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦,我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水,香味具足,有人以毒著中,阳春之月,诸行路者风热渴逼,竞来欲饮。有人语言:;士夫,此是清凉池,色香味具足。然中有毒,汝等勿饮。若当饮者,或令汝死,或近死苦。而彼渴者不信而饮,虽得美味,须臾或死,或近死苦。如是,沙门、婆罗门见世间可念端正之色,作常见、恒见、安隐见、无病见、我、我所见,乃至不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。

若诸沙门、婆罗门于世间可念端正之色,观察如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我,彼爱则离,爱离故亿波提离,亿波提离故则苦离,苦离故则生、老、病、死、忧、悲、恼苦离。譬如路侧清凉池水,香味具足,有人以毒著中,阳春之月,诸行路者风热渴逼,竞来欲饮。有人语言:;此水有毒!汝等勿饮!若当饮者,或令汝死,或近死苦。彼则念言:;此水有毒,若当饮者,或令我死,或近死苦。我且忍渴,食干麨饭,不取水饮。如是,沙门、婆罗门于世间可念之色观察如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我,乃至解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。是故,阿难,于此法如是见、如是闻、如是觉、如是知,于过去、未来亦如此道,如是观察。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,世尊告诸比丘:云何思量观察正尽苦,究竟苦边?时,思量众生所有众苦,种种差别,此诸苦何因、何集、何生、何触?思量取因、取集、取生、取触。若彼取灭无余,众苦则灭,彼所乘苦灭道迹如实知,修行彼向次法,是名比丘向正尽苦,究竟苦边,所谓取灭。

复次,比丘思量观察正尽苦,究竟苦边。时,思量彼取何因、何集、何生、何触?思量彼取爱因、爱集、爱生、爱触。彼爱永灭无余,取亦随灭,彼所乘取灭道迹如实知,修习彼向次法,是名比丘向正尽苦,究竟苦边,所谓爱灭。

复次,比丘思量观察正尽苦,究竟苦边。则思量彼爱何因、何集、何生、何触?知彼爱受因、受集、受生、受触。彼受永灭无余,则爱灭,彼所乘爱灭道迹如实知,修习彼向次法,是名比丘向正尽苦,究竟苦边,所谓受灭。

复次,比丘思量观察正尽苦,究竟苦边。时,思量彼受何因、何集、何生、何触?知彼受触因、触集、触生、触缘。彼触永灭无余,则受灭,彼所乘触灭道迹如实知,修习彼向次法,是名比丘向正尽苦,究竟苦边。

复次,比丘思量观察正尽苦,究竟苦边。时,思量彼触何因、何集、何生、何触?当知彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处触。彼六入处灭无余,则触灭,彼所乘六入处灭道迹如实知,修习彼向次法,是名比丘向正尽苦,究竟苦边。

复次,比丘思量观察正尽苦,究竟苦边。时,思量彼六入处何因、何集、何生、何触?知彼六入处名色因、名色集、名色生、名色触。名色永灭无余,则六入处灭,彼所乘名色灭道迹如实知,修习彼向次法,是名比丘向正尽苦,究竟苦边,所谓名色灭。

复次,比丘思量正尽苦,究竟苦边。时,思量名色何因、何集、何生、何触?知彼名色识因、识集、识生、识触。彼识欲灭无余,则名色灭,彼所乘识灭道迹如实知,修习彼向次法,是名比丘向正尽苦,究竟苦边,所谓识灭。

复次,比丘思量观察正尽苦,究竟苦边。时,思量彼识何因、何集、何生、何触?知彼识行因、行集、行生、行触,作诸福行,善识生;作诸不福不善行,不善识生;作无所有行,无所有识生,是为彼识行因、行集、行生、行触。彼行欲灭无余,则识灭,彼所乘行灭道迹如实知,修习彼向次法,是名比丘向正尽苦,究竟苦边,所谓行灭。

复次,比丘思量观察正尽苦,究竟苦边。时,思量彼行何因、何集、何生、何触?知彼行无明因、无明集、无明生、无明触。彼福行无明缘,非福行亦无明缘,非福不福行亦无明缘。是故当知:彼行无明因、无明集、无明生、无明触。彼无明永灭无余,则行灭,彼所乘无明灭道迹如实知,修习彼向次法,是名比丘向正尽苦,究竟苦边,所谓无明灭。

佛告比丘:于意云何?若不乐无明而生明,复缘彼无明作福行、非福行、无所有行不?

比丘白佛:不也,世尊。所以者何?多闻圣弟子不乐无明而生明,无明灭则行灭,行灭则识灭,如是乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭,如是如是纯大苦聚灭。

佛言:善哉!善哉!比丘,我亦如是说,汝亦知此。于彼彼法起彼彼法,生彼彼法,灭彼彼法,灭止、清凉、息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明,身分齐受所觉,身分齐受所觉时如实知;若寿分齐受所觉,寿分齐受所觉时如实知;身坏时寿命欲尽,于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器,乘热置地,须臾散坏,热势悉灭;如是,比丘无明离欲而生明,身分齐受所觉如实知,寿分齐受所觉如实知,身坏命终,一切受所觉悉灭无余。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,世尊告异比丘:我已度疑,离于犹豫,拔邪见刺,不复退转。心无所著故,何处有我为彼比丘说法?为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法?所谓有是故是事有,是事有故是事起,所谓缘无明行,缘行识,缘识名色,缘名色六入处,缘六入处触,缘触受,缘受爱,缘爱取,缘取有,缘有生,缘生、老、死、忧、悲、恼苦,如是如是纯大苦聚集,乃至如是纯大苦聚灭。

如是说法,而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想、不获获想、不证证想;今闻法已,心生忧苦、悔恨、蒙没、障碍。所以者何?此甚深处,所谓缘起,倍复甚深难见,所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃;如此二法,谓有为、无为。有为者若生、若住、若异、若灭,无为者不生、不住、不异、不灭,是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集,因灭故苦灭;断诸径路,灭于相续,相续灭灭,是名苦边。比丘,彼何所灭?谓有余苦。彼若灭止、清凉、息没,所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。

佛说此经巳,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,世尊告诸比丘:愚痴无闻凡夫无明覆,爱缘系得此识身,内有此识身,外有名色,此二因缘生触。此六触入所触,愚痴无闻凡夫苦、乐受觉,因起种种。云何为六?眼触入处,耳、鼻、舌、身、意触入处。若黠慧者无明覆,爱缘系得此识身,如是内有识身,外有名色,此二缘生六触入处。六触所触故,智者生苦、乐受觉,因起种种。何等为六?眼触入处,耳、鼻、舌、身、意触入处。愚夫、黠慧,彼于我所修诸梵行者,有何差别?

比丘白佛言:世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊,惟愿演说,诸比丘闻已,当受奉行。

尔时,世尊告诸比丘:谛听!善思!当为汝说。诸比丘,彼愚痴无闻凡夫无明所覆,爱缘所系,得此识身,彼无明不断,爱缘不尽,身坏命终,还复受身;还受身故,不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。所以者何?此愚痴凡夫本不修梵行,向正尽苦,究竟苦边故,是故身坏命终,还复受身;还受身故,不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。

若黠慧者无明所覆,爱缘所系,得此识身,彼无明断,爱缘尽;无明断,爱缘尽故,身坏命终,更不复受;不更受故,得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。所以者何?彼先修梵行,正向尽苦,究竟苦边故,是故彼身坏命终,更不复受;更不受故,得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。是名凡夫及黠慧者,彼于我所修诸梵行,种种差别。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,世尊告诸比丘:此身非汝所有,亦非余人所有。谓六触入处,本修行愿,受得此身。云何为六?眼触入处,耳、鼻、舌、身、意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察:;有此六识身、六触身、六受身、六想身、六思身。所谓此有故,有当来生、老、病、死、忧、悲、恼苦,如是如是纯大苦聚集,是名有因有缘世间集。谓此无故,六识身无,六触身、六受身、六想身、六思身无。谓此无故,无有当来生、老、病、死、忧、悲、恼苦,如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集、世间灭如实正知,善见、善觉、善入,是名圣弟子招此善法、得此善法、知此善法、入此善法,觉知、觉见世间生灭,成就贤圣出离、实寂、正尽苦,究竟苦边。所以者何?谓多闻圣弟子世间集灭如实知,善见、善觉、善入故。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,世尊告诸比丘:我今当说因缘法及缘生法。

云何为因缘法?谓此有故彼有,谓缘无明行,缘行识,乃至如是如是纯大苦聚集。

云何缘生法?谓无明、行……。若佛出世,若未出世,此法常住,法住法界,彼如来自所觉知,成等正觉,为人演说,开示显发,谓缘无明有行乃至缘生有老死。若佛出世,若未出世,此法常住,法住法界,彼如来自觉知,成等正觉,为人演说,开示显发,谓缘生故,有老、病、死、忧、悲、恼苦。此等诸法,法住、法空、法如、法尔,法不离如,法不异如,审谛真实,不颠倒,如是随顺缘起,是名缘生法。谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老、病、死、忧、悲、恼苦,是名缘生法。

多闻圣弟子于此因缘法、缘生法正知善见,不求前际,言:;我过去世若有、若无?我过去世何等类?我过去世何如?不求后际:;我于当来世为有、为无?云何类?何如?内不犹豫:;此是何等?云何有此为前?谁终当云何之?此众生从何来?于此没当何之?若沙门、婆罗门起凡俗见所系,谓说我见所系、说众生见所系、说寿命见所系、忌讳吉庆见所系,尔时悉断、悉知,断其根本,如截多罗树头,于未来世,成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法、缘生法如实正知,善见、善觉、善修、善入。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住拘留搜调牛聚落。

尔时,世尊告诸比丘:我当为汝等说法,初、中、后善,善义善味,纯一清净,梵行清白,所谓大空法经。谛听!善思!当为汝说。云何为大空法经?所谓此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行,缘行识,乃至纯大苦聚集。

缘生老死者,若有问言:;彼谁老死?老死属谁?彼则答言:;我即老死,今老死属我,老死是我。所言:;命即是身。或言:;命异身异。此则一义,而说有种种。若见言:;命即是身。彼梵行者所无有。若复见言:;命异身异。梵行者所无有。于此二边,心所不随,正向中道。贤圣出世,如实不颠倒正见,谓缘生老死,如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行,缘无明故有行。若复问言:;谁是行?行属谁?彼则答言:;行则是我,行是我所。彼如是:;命即是身。或言:;命异身异。彼见命即是身者,梵行者无有;或言;命异身异者,梵行者亦无有。离此二边,正向中道。贤圣出世,如实不颠倒正见所知,所谓缘无明行。

诸比丘,若无明离欲而生明,彼谁老死、老死属谁者,老死则断,则知断其根本,如截多罗树头,于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明,彼谁生、生属谁,乃至谁是行、行属谁者,行则断,则知断其根本,如截多罗树头,于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明,彼无明灭则行灭,乃至纯大苦聚灭,是名大空法经。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住拘留搜调牛聚落。

尔时,世尊告诸比丘:我今当说缘起法法说、义说。谛听!善思!当为汝说。

云何缘起法法说?谓此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行,乃至纯大苦聚集,是名缘起法法说。

云何义说?谓缘无明行者。彼云何无明?若不知前际、不知后际、不知前后际,不知于内、不知于外、不知内外,不知业、不知报、不知业报,不知佛、不知法、不知僧,不知苦、不知集、不知灭、不知道,不知因、不知因所起法,不知善不善、有罪无罪、习不习,若劣、若胜、染污、清净,分别缘起,皆悉不知;于六触入处,不如实觉知;于彼彼不知、不见、无无间等、痴暗、无明、大冥,是名无明。

缘无明行者,云何为行?行有三种——身行、口行、意行。缘行识者,云何为识?谓六识身——眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。缘识名色者,云何名?谓四无色阴——受阴、想所、行阴、识阴。云何色?谓四大、四大所造色,是名为色,此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者,云何为六入处?谓六内入处——眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。缘六入处触者,云何为触?谓六触身——眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身。缘触受者,云何为受?谓三受——苦受、乐受、不苦不乐受。缘受爱者,彼云何为爱?谓三爱——欲爱、色爱、无色爱。缘爱取者,云何为取?四取——欲取、见取、戒取、我取。缘取有者,云何为有?三有——欲有、色有、无色有。缘有生者,云何为生?若彼彼众生,彼彼身种类生,超越和合出生,得阴、得界、得入处、得命根,是名为生。缘生老死者,云何为老?若发白露顶,皮缓根熟,支弱背偻,垂头呻吟,短气前输,拄杖而行,身体黧黑,四体班驳,暗钝垂熟,造行艰难羸劣,是名为老。云何为死?彼彼众生,彼彼种类没、迁移、身坏、寿尽、火离、命灭,舍阴时到,是名为死。此死及前说老,是名老死,是名缘起义说。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住拘留搜调牛聚落。

时,有异比丘来诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:世尊,谓缘起法为世尊作?为余人作耶?

佛告比丘:缘起法者,非我所作,亦非余人作。然彼如来出世及未出世,法界常住,彼如来自觉此法,成等正觉,为诸众生分别演说,闻发显示。所谓此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行,乃至纯大苦聚集;无明灭故行灭,乃至纯大苦聚灭。

佛说此经已,时彼比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住拘留搜调牛聚落。

时,有异婆罗门来诣佛所,与世尊面相庆慰,庆慰已,退坐一面,白佛言:云何,瞿昙,为自作自觉耶?

佛告婆罗门:我说此是无记,自作自觉,此是无记。

云何,瞿昙,他作他觉耶?

佛告婆罗门:他作他觉,此是无记。

婆罗门白佛:云何,我问自作自觉,说言无记;他作他觉,说言无记,此义云何?

佛告婆罗门:自作自觉则堕常见,他作他觉则堕断见,义说、法说,离此二边,处于中道而说法,所谓此有故彼有,此起故彼起,缘无明行,乃至纯大苦聚集;无明灭则行灭,乃至纯大苦聚灭。

佛说此经已,彼婆罗门欢喜随喜,从座起去。

如是我闻:一时,佛住那梨聚落深林中待宾舍。

尔时,尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:世尊,如世尊说正见。云何正见?云何世尊施设正见?

佛告[跳-兆+散]陀迦旃延:世间有二种依,若有、若无,为取所触;取所触故,或依有、或依无。若无此取者,心境系著使不取、不住、不计我苦生而生,苦灭而灭,于彼不疑、不惑,不由于他而自知,是名正见,是名如来所施设正见。所以者何?世间集如实正知见,若世间无者不有;世间灭如实正知见,若世间有者无有,是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行,乃至纯大苦聚集;无明灭故行灭,乃至纯大苦聚灭。

佛说此经已,尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说,不起诸漏,心得解脱,成阿罗汉。

如是我闻:一时,佛住王舍城耆阇崛山。

尔时,世尊晨朝著衣持钵,出耆阇崛山,入王舍城乞食。

时,阿支罗迦葉为营小事,出王舍城,向耆阇崛山,遥见世尊;见已,诣佛所,白佛言:瞿昙,欲有所问,宁有闲暇见答与不?

佛告迦葉:今非论时,我今入城乞食,来还则是其时,当为汝说。

第二亦如是说。第三复问:瞿昙,何为我作留难?瞿昙,云何有异?我今欲有所问,为我解说。

佛告阿支罗迦葉:随汝所问。

阿支罗迦葉白佛言:云何,瞿昙,苦自作耶?

佛告迦葉:苦自作者,此是无记。

迦葉复问:云何,瞿昙,苦他作耶?

佛告迦葉:苦他作者,此亦无记。

迦葉复问:苦自他作耶?

佛告迦葉:苦自他作,此亦无记。

迦葉复问:云何,瞿昙,苦非自非他无因作耶?

佛告迦葉:苦非自非他无因作者,此亦无记。

迦葉复问:云何无因作者?瞿昙,所问苦自作耶?答言无记。他作耶?自他作耶?非自非他无因作耶?答言无记。今无此苦耶?

佛告迦葉:非无此苦,然有此苦。

迦葉白佛言:善哉!瞿昙,说有此苦,为我说法,令我知苦见苦。

佛告迦葉:若受即自受者,我应说苦自作;若他受他即受者,是则他作;若受自受他受,复与苦者,如是者自他作,我亦不说;若不因自他,无因而生苦者,我亦不说。离此诸边,说其中道,如来说法,此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行,乃至纯大苦聚集;无明灭则行灭,乃至纯大苦聚灭。

佛说此经已,阿支罗迦葉远尘离垢,得法眼净。

时,阿支罗迦葉见法、得法、知法、入法,度诸狐疑,不由他知、不因他度,于正法、律心得无畏,合掌白佛言:世尊,我今已度。我从今日,归依佛、归依法、归依僧,尽寿作优婆塞,证知我。

阿支罗迦葉闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

时,阿支罗迦葉辞世尊去不久,为护犊牸牛所触杀,于命终时,诸根清净,颜色鲜白。

尔时,世尊入城乞食。时,有众多比丘亦入王舍城乞食,闻有传说:阿支罗迦葉从世尊闻法,辞去不久,为牛所触杀。于命终时,诸根清净,颜色鲜白。诸比丘乞食已,还出,举衣钵,洗足,诣世尊所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:世尊,我今晨朝众多比丘入城乞食,闻阿支罗迦葉从世尊闻法、律,辞去不久,为护犊牛所触杀,于命终时,诸根清净,颜色鲜白。世尊,彼生何趣?何处受生?彼何所得?

佛告诸比丘:彼已见法、知法、次法、不受于法,已般涅槃,汝等当往供养其身。

尔时,世尊为阿支罗迦葉受第一记。

如是我闻:一时,佛住王舍城耆阇崛山中。

尔时,世尊晨朝著衣持钵,入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家,小有所营,至耆阇崛山游行,遥见世尊,往诣其所,共相庆慰,共相庆慰已,于一面住,白佛言:瞿昙,欲有所问,宁有闲暇为解说不?

佛告玷牟留外道出家:今非论时,须入城乞食,来还当为汝说。

第二说亦如是。第三复请:沙门瞿昙,将于我所作留难不?欲有所问,为我解说。

佛告玷牟留外道出家:随汝意问,当为汝说。

玷牟留外道出家即问:沙门瞿昙,苦、乐自作耶?

佛告玷牟留外道出家:说苦、乐自作者,此是无记。

复问:沙门瞿昙,苦、乐他作耶?

佛告玷牟留外道出家:说苦、乐他作者,此是无记。

复问:瞿昙,苦、乐为自他作耶?

佛告玷牟留外道出家:说苦、乐自他作者,此是无记。

复问:瞿昙,苦、乐非自非他无因作耶?

佛告玷牟留外道出家:说苦、乐非自非他无因作者,此是无记。

广说如上阿支罗迦葉经,乃至世尊为玷牟留外道出家授第一记。