有人说：“佛教慈悲利他精神固然伟大，可要度人必先自度。如果一个没有断尽烦恼的凡夫，却要去从事入世利他的事业，这不是像螳臂当车一样，自不量力吗？恐怕度不了别人，自己先堕落了!要利他，必先自己大彻大悟、解脱自在不可。”
对于这种疑问，可以从两个方面来看。首先，佛法出现于世间，是要使人得“现生乐、后世乐和究竟解脱乐”。佛陀说法，也常常是“先说端正法，后令入佛智”。对于痛苦交迫中的众生，先令其身心安住，再启发而生信、发愿、起行，本来就是佛教接引人生的通途。而这些工作并不一定要自己解脱后才有能力去做。如果疏忽了对社会的救济和化导，偏重己利，专重解脱自在的自乐，那是狭隘了佛法的容量。抛弃或远离人间，只会增加社会对佛教的误解，影响佛教的弘传和健康发展。
《涅槃经》说，“具烦恼人”如能明真义的一分，也可以为人“依”(师)。佛世时，佛陀和弟子们托钵乞食、游化人间。弟子们在应供后常常为施主说法，教化人群，其中也多有凡夫僧，并非一概为阿罗汉。佛法传入中国后，乞食制度一直没有得到实施。尤其是明清以来，隐遁自了的风气极为浓厚。寺院多以农禅或商业化的经忏自活，在获得经济相对独立的同时，却日益走向封闭，几乎完全丧失了弘化社会的重要职能。一般的社会大众早已不知什么是正信的佛法。佛菩萨被看作祈求保佑的神灵，佛教也变成了封建迷信的同义词。这种消极、隐遁、自了的风气如果再不扭转的话，中国佛教只会一天天衰落下去，前景堪忧。
另一方面，利他与自利并非水火不容。掌握了佛法的正见，利他与自利是可以相互增上的。甚至可以说，利他是成就自利的善方便。障碍解脱与成佛的根本，当属我执与法执。在声闻乘教法中，观察身心五蕴的苦、空、无常，固然能断除我执，却无法断尽法执。而菩提心的特征为：利他、平等、无我、无相、无所得，正是破除我执和法执的有力武器。以菩萨六度行中的布施度来举例：修习布施不仅可以修积福报，对治悭贪习气，若能进而观察思维施者、受者与所施物的三轮体空，则能直接对治我法二执。如是长时熏修，自然能使无始以来的二执习气日渐薄弱，觉悟与智慧的光明便会日渐显发。因此，发菩提心修菩萨行不仅不会障碍解脱，反而能在利他中成就自利，确实是促成圆满解脱的无上妙方便。
当然，菩萨的入世绝非恋世，而是以出世之心做入世的事业。对于尚未具足空性见的初学菩萨，也不可以走入另一个极端，单凭意气和盲目冲动用事，必须掌握好入世的尺度，根据自己的定慧和能力来抉择行持的深浅。所依据的最佳标准，当推瑜伽菩萨戒。此戒本中对何时当做何时不当做，有极为详细明确的规定，是初学菩萨不可不学的。
印顺法师在其《人间佛教要略》一文中，将当今时代的特点总结为三个方面，即青年的时代、处世的时代和集体的时代，认为山林气息浓厚的佛教，与现代是不相应的。要契合时代根基，开辟佛教发展的新天地，就必须改变那种封闭、自了、隐遁的佛教末流，代之以积极入世、自他和乐的菩萨精神。以具烦恼的凡夫身，发菩提心修菩萨行，无疑具有极其重要的现实意义。（信息来源：徐州佛教网）
