佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。
‘阿难’尊者，是我们大众的代表，佛叫著阿难，就是叫著我们，真正发愿修行的人，你就要注意到了。‘毗奈耶’是梵语，翻成中国的意思是戒律。现在佛教经典我们编辑成为三藏经典，三藏是经藏、律藏、论藏，‘毗奈耶’就是律藏。世尊当年在世，对于戒律讲得很多，常常教训弟子。所谓‘修行三决定义’，即修行三个最重要的原则，最重要的纲领，这是佛常说的。这‘三决定义’，就是戒、定、慧三学，此地佛说的言语非常简单，但是含义是无量的深广。
所谓‘摄心为戒’的戒，真的不一样。大乘，‘戒’是净的意思，没有比此地要求得严格，要求得圆满；如果不能摄心，就不叫做戒了。
一定要摄心；什么心？
清净心、平等心、正觉心。
《无量寿经》在经题上，也是明白的给我们显示出来‘清净、平等、觉’；‘清净’就是戒学，‘平等’是定学，‘觉’是慧学。所以经题上，戒、定、慧三学具足；不但三学具足，同时也三宝具足。三宝是我们真正归依处；清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。
学佛，学的是什么？
就是学这三桩事情。
所以诸位要知道，三学就是三宝，三宝就是三学，这一定要认识清楚。
学佛入门，先传授三归依。
传授什么呢？
把佛法修学的纲领传授给你。纲领有三条，我们叫三归依。‘归’是回归，‘依’是依靠。我们以往迷惑颠倒，现在佛教我们从迷惑颠倒回来，这叫归，回归。依真实的智慧、依真正的正觉，这叫做‘归依佛’；佛是正觉、佛是觉悟、佛是智慧。换句话说，以前我对人、对事、对物，感情用事，感情是迷，现在我要理智做主，不迷了，我用理性来判断，无论对人、对事、对物，都会做得恰到好处，圆圆满满，我有了依靠，依靠自性觉，依靠智慧，这叫做归依佛。过去我们对于宇宙、人生的想法、看法错误了，这个错误的就是迷。我现在从这些错误回过头来（回归），我要依正确的看法、正确的想法，正知正见，这叫做‘归依法’。所以‘法’是正知正见，正而不邪，从邪知见回过头来，依正知见。‘归依僧’，僧代表清净，六根清净一尘不染，我们远离一切污染——精神的污染、心理的污染、思想的污染、见解的污染，甚至于现在身体的污染——回归到清净。我们要清净心，我们要清净身；身、心清净，这叫做‘归依僧’。所以佛法修学一入门，就先把这个修行的原则，修行的纲领传授给你，这叫做传授三归。‘三归’大家要记住：一、归依佛，觉而不迷，二、归依法，正而不邪，三、归依僧，净而不染。只要是出家人，受过大戒的，都可以为大众传授三归。这出家人给你传授，你接受之后，他给你做证明，你曾经受过三归。
问题是：你是不是真的受了三归呢？
关键在此，如果真的接受了，那从今而后，思想、言行、动作，一定是觉而不迷、正而不邪、净而不染，这是真正的三归弟子，是佛的学生。若是受了三归还是迷惑颠倒，还是邪知邪见，还是样样污染，那就错了！那你到佛门来受三归；受的什么三归？受到的是迷而不觉、邪而不正、染而不净；你怕你的迷、邪、染还不够多，还要再受一次，那还得了！那就大错特错了。这是诸位同修统统要搞清楚，搞明白的。我听说我们这一会，也有不少同修，想要求受三归，我今天在此地，都传授给你们了。这个要知道，这叫真正的传授，那个三归证书不重要，是你心地里头真正回头，这个重要，这是诸佛菩萨承认的。
千万要记住，受三归依是接受佛法修学最高的三条指导原则，不是说归依某个法师，那就糟啦！那你就迷惑颠倒。你明明是归依三宝，不是归依某法师。‘归依某法师’是邪知邪见，迷而不觉；你迷上这个法师，喜欢这个法师；又分别那个法师，我就不喜欢他，我不归依他。你看你都迷了！你的思想不是正知正见，你是邪知邪见，你心里头有分别、有执著，你已经染污了、不清净了。所以说归依某一个法师，又认为这个法师是我的归依师，给诸位说你归依的决定是迷、邪、染，你对三归完全不明了，完全不懂。法师是代表僧团，为你传授三归，你接受三归之后，住持三宝也是我们的老师，我们要尊重；我们的心要清净，我们的心要平等，凡是出家人，都是我们的老师，这就对了。要确实明了，这个传授三归的法师，他是僧团的一个代表人，他传授，他做证明你是三宝弟子，千万不要搞错了。
如果说归依一个人，这个人是我的归依师，那个不是我的归依师，将来你的果报是在阿鼻地狱。我跟大家讲的是真话，不是假话，不要以为我在这里吓唬你们。
为什么有这么重的罪业呢？
因为僧团是和合僧团。
你们看戒律，我们会讲到不偷盗的戒，这个是盗僧团里面的物品，结罪最重。为什么最重呢？因为僧团不单是一个国家、一个地球，僧团是尽虚空、遍法界，一切诸佛刹土里面的出家人，统统都有份；那你结罪，就太重啦！所以他堕落也重。
僧团是和睦的，是一体的，如果分别这个是我师父，那个不是我师父，你在那里分化僧团，你在那里破坏僧团，这个罪过就重了。像现在的党派一样，你在党派里头制造分裂，在国家里头制造分裂，这个罪过就很重了。在僧团里面制造分裂，那个罪是没办法说的，诸佛菩萨都说不尽。我们必须要晓得，僧团要和合（六和敬），尽虚空、遍法界，出家都是一家人，决定不可以破坏。所以诸位受三归要明了，千万不要发生误会。
三归是戒律的基石（基础），受戒一定在三归之后；先有三归的基础，在这个基础上建立戒学，然后以戒学为基础，建立定学，在定学上才成就慧学。像盖房子一样，这个三归是地基，我们要盖三层楼，先打地基，基础非常的稳厚、坚固，之后盖第一楼，再盖第二楼，再盖第三楼，是这么一个道理。因此，我们讲三无漏学之前，先把三归的大意，给诸位作一个简单的说明。
‘摄心为戒’，大势至菩萨告诉我们‘都摄六根，净念相继’，你看‘都摄六根’，戒学圆满了；‘净念相继’，‘净念’是定，‘相继’是慧，定、慧就成就了。可见大势至菩萨教我们修学的方法‘都摄六根，净念相继’，也是圆满的三无漏学。在这一章经文里面，特别著重在‘净念’。这个‘净念’的标准，实在讲是在摄心。
戒学广义的讲法是‘守法’，所以它不限定在戒条，这个诸位一定要知道。戒条是有限的，何况律藏里面许许多多的戒条，在现代已经不适用了。
为什么不适用呢？
因为戒条是生活规范，是世尊在世为当时僧团所建立的，就像我们大家在一块常住，我们有常住公约。所以寺庙里有常住订的规矩。世尊那个时候的僧团跟现在僧团不一样，意识形态、生活方式、风俗习惯、文化背景都不相同；就好像法律一样，我们今天把美国的法律搬到台湾来，适不适用呢？不适用。那现在我们把三千年前古印度的法律，搬到我们现在台湾来用，当然不适用，这是同修们要知道的。它的条文不适用，但是它的精神适用。条文要修改，就像法律一样，过一些年要修订一次。
为什么修订呢？
不适于现代社会了。戒律条文要修订，但它的精神不变。它的精神是什么呢？
就是‘诸恶莫作，众善奉行’，这是戒律永远不能变更的精神。
戒律传到中国之后，在中国做了一个大幅度的修改，以适合于我们中国人。这个主持修改的人是百丈大师。‘马祖建丛林，百丈立清规’，清规就是戒律的中国化、本土化、现代化。从这一次大幅度的修改之后，每一个朝代、每一个寺庙，都作小幅度的修改。因为中国地方毕竟太大了，有很多个省分，而南方人跟北方人生活习惯也不相同，所以必须按照此地现在的生活方式，来调整、修订，我们一定要遵守。因此‘戒律’就是法规，像国家的宪法、法律还包括风俗习惯、道德观念，这也都包括在戒律里面，所以它的范围非常之广泛。学佛的人，佛弟子一定是奉公守法，决定不做犯法的事情，决定不做违规的事情；不犯法、不违规，心地很清净，生活就很快乐，所以讲‘心安理得’，这是真正的持戒。
在戒律里面，所有条文都能够修改，但是有五条基本戒律，千年万世都适用，超越了时间，超越了空间；在三千年前适用，现代还适用；在古印度适用，在中国也适用，这就是五个根本戒条——不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒。这是古今中外，大家都认为正确的，所以这五条叫做根本戒；其他的那些戒条，都要随时代、地区来修订，才能够适用。‘五戒’是根本戒律，是不受时、空限制的，这是我们必须要遵守的。
‘三无漏学’，‘三’是戒、定、慧三条，容易懂；‘漏’，是比喻。譬如茶杯如果有破损，水装进去就漏掉了，我们就得不到需要了。佛用这个，譬喻我们每一个人，真心本性本来具足无量智慧、无量的德能；现在这个智慧、德能，到哪里去了呢？漏掉了。从什么地方漏掉呢？戒、定、慧这三样东西没有了，所以它漏掉了。如果具足戒、定、慧，就不会漏掉。因此，‘漏’也就是烦恼的代名词，是妄想、分别、执著的代名词，这些东西把我们的智慧、德能全部都漏失掉了。佛教我们戒、定、慧这三学（三种方法），可以防止我们功德的漏失，所以叫它做‘无漏’学，这三样东西能够恢复自性，保全功德。由此可知，佛法修学的重点，就是这三条。因此，世尊一生四十九年所说的许许多多的经论，把它总归纳不出这三大类——戒学、定学、慧学。但是诸位要晓得，佛当年讲经，不是像在学校教学生，编订一个课程，按部就班来教学。佛当年教学是应机说法，什么人向佛提出问题请教，佛就给他解答，以后纪录下来成了经典；因此，他并没有专门讲定、专门讲戒，我们现在把它分为三藏，实在讲分得很勉强。为什么呢？譬如这部《楞严经》，在三藏里面是属经藏，虽是经藏，这一段讲的是戒律，可见得每一部经里面，戒、定、慧三学都有，统统都具足。那么我们编三藏经典，怎么编法呢？按分量的多少。以这部《楞严经》来说，里面讲定的经文很长；讲戒律的呢？只有这一段，不长；所以我们就把他归到经藏。假如这部经戒讲得多，定讲得少，我们就把他归到律藏。所以诸位同修将来看经，你就看到了，经里面有讲戒律，律里也有讲定的，也有讲慧的，看它分量的偏重，我们来分类。如果要是严格的分，那没有法子分，每一部经论都有三学，这是我们必须要晓得的。可见世尊的教学，确确实实就是教我们这三桩事情；为我们说明为什么要守法？为什么要持戒？持戒的好处、功德、利益在哪些地方？我们明白了、了解了，自然就欢欢喜喜地去遵守，不会去违背。世尊不勉强我们，他只是循循善诱，一定给我们讲得很清楚、很明白，让我们欢欢喜喜地去接受，这是教学法的高明。因为守法，我们身心安稳，这是修定的基础。人做了亏心的事情，做了犯法的事情，常常有恐惧，他修定不会成功；纵然修成定也不是正定，一定是邪定在里头。所以正定一定建立在身心安稳的基础上。唯有心真正定下来，这个定心起作用就是智慧。因此，智慧我们不要修、不要求。为什么呢？决定求不到。诸位同修要记住，慧是清净心的作用。所以整个佛法修学的枢纽就在定；戒是修定的手段，是修定的基础，是修定的预备功夫；得到定之后，自然就开慧了；小定开小智慧，大定开大智慧，圆定就开究竟圆满的智慧，所以智慧不要求。
我们看古今这些念佛的人。我前面跟诸位说过，那个老实念佛的人，他什么都不懂，什么都不知道，但他念佛念到功夫成熟了，他真的开智慧了，智慧一现前，他样样都通达，样样都懂得。
那么我们要问：‘既然他慧开了，样样都通达明了了，他为什么不弘法利生，他要急著去往生？这是不是太自私了？是不是不慈悲呢？’
我们凡夫看好像是这样，其实不然，度众生要缘分。他虽然开悟了，但是没有法缘，纵然他跟人家讲经说法，人家不相信啊！在这种情况之下，住在这个世间，对大众没有利益，对自己也没有利益，那就赶紧往生，绝对不是他的寿命刚刚好到了。不是的，没那么巧！是他功夫成就，有能力往生，马上就走了。有这种能力，还不往生，还要留在这个世间，只有一个理由——说法度众生。除这个理由之外，没有第二个理由。还有一些有缘的众生可度，就是还有不少人能够相信他，能够听他劝告的，他有责任要劝告这些大众，帮助他们成就净业，他就不能走；所以说缘尽了就走，还有缘，就必须要留在这个世间。我们明白这个事实真相，才知道真正修行要注重戒定。
‘四种清净明诲’是四条重戒。是五戒里面前四条，是超越时间，是超越空间，不但我们这个世间，一切大众要遵守，即使十方一切诸佛刹土，这五条戒也是共同的戒学，不会有一丝毫改变，这都是共同的科目，基础的基础。
