佛陀与神的区别是什么？

　　学佛的人都知道释迦牟尼佛是佛教的创始者，世人尊称为：佛陀。在历史上恰巧和至圣先师：孔子出现在同一时代，是一位觉悟自身同时又觉悟万法的圣者。

　　当他在人世间，亲历了人生中的生老病死苦后，内心产生了强烈的出离心，修苦行达六年之久，但未得到解脱，故放弃苦行，调整身心，步行到菩提迦耶的一棵菩提树下静坐时，发大愿：“不成正觉，誓不起座。”随即进入甚深禅定，观十二因缘，与自心烦恼心魔展开日以继夜地搏斗；终于在第四十九日夜半，看见明星出现，豁然觉悟一切真理，完成了无上正等正觉。从此世人就尊称他为佛陀，圣号就是释迦牟尼佛。当佛陀在菩提树下成道时说道：“奇哉！奇哉！大地众生，皆具如来智慧德相，但以颠倒妄想，不能证得。”即是说明“一切众生皆有佛性，皆能成佛，而不能成佛的原因，是无明烦恼障蔽了佛性。”　　“佛”究竟是什么？有人根据其他宗教的理论，称之为“神”。西方“神”的概念是：“自有，永有。”、“全知，全能。”、“万物之创造者。”，神与人是“能造”与“被造”的关系，人永远是神的子民。东方宗教中“神”的概念则是：循“道”修行的成就者，“道”是“真理”，是“先天地而生之形而上道。”东西方宗教中的“神”都有一个共同的特点，即是不死。所不同的是，一个是“自有，永有”，一个是人可以修成。然而佛并非宗教意义上的“神”。　　佛与神有本质上的区别，佛：梵语译意是“觉者”之意，即自觉，觉他，觉万法。这个觉不是孔子的先知先觉，这个觉不是源于六根的觉，而是自性的醒悟，是摆脱五蕴，万法等一切生灭法，直接引导至不生不灭的“实相”。这种觉悟打破了一切有为法的不究竟，超越了时空及生灭与幻化，觉知自身与众生原本清净的如来自性。这个如来自性，不是成佛才有，而是人人本具，众生皆有，在圣不增，在凡不减，即“人人皆可作佛。”“一切众生本来成佛。”“一切众生皆有如来智慧德相。”换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。这一点说明佛教是不承认“神”的权威，佛教将“神”认知为生存在法界中的三善道众生，稍比人道多一点殊胜而已，也具有人道不可思议的神通，通常乐受多于苦受。然而福报享尽时，仍会堕落轮回。所以即是神，也有生灭。生灭之根本即为因缘果报，缘生缘灭本属幻化，常受到自身因缘牵制未得解脱，因此不得自在。　　“佛”是佛陀的简称，本意为“觉者”或“智者”，佛教赋予更深的涵义：1、正觉；2、等觉或遍觉；3、圆觉或无上觉。并说明一切众生都可透过佛法的修持而成佛，因为众生与佛陀在本性上是没有差别的，所以佛陀不是宗教意义上的“神”。