菩提心灯以大悲为油，大愿为炷，无所得为方便。——庄严经
今天要与大家讨论的是
佛法对‘食’的观念。 在阿含经里，佛陀说：‘一切有情皆依食而住’，住的意思是‘维持’，表示必须有‘
食’才能维持有情的生命，就像油灯要随时加油，才能继续燃烧，至于我们的生命到底要加什么油？这就大有内容了。 唐代有一位赵州从谂禅师，凡是有人问他：‘什么是佛法？’或者问：‘什么是祖师西来意？’他就说：‘吃茶去！’ 如果我们就这么一句话来解析，‘吃茶去’跟修学佛法有什么关系？ 首先，我们会想到‘吃茶’的内容，是冻顶茶？还是乌龙茶？再者，茶要用什么容器装？茶壶？茶杯？瓢？或是用手捧？和着什么水质？什么火候烧出来的？在什么情境、心境下喝茶？这些是不是很重要？真正的问题在‘吃茶去’是谁去吃？口渴的人吃还是不论什么人都吃？可是老和尚并没有问你会不会渴、要不要喝茶？老和尚不做这么多的诠释。 ‘是谁吃茶？’这是佛法中最重要的课题，今天我要和大家讨论的就是这个问题，但是现在我们暂且把这个公案放下，先来讨论什么是‘食’？食的内容是什么？要如何摄取？你自然会明白什么叫‘吃茶去！’ 杂阿含经里曾提到：‘有四食资益众生，令得住世摄受长养……’佛陀当初发心修道时，曾参访了苦行林，当时印度许多的苦行者为了求得生死的解脱，拼命刻苦自己，甚至不进粒米，只喝水充饥，目的是想要藉着最低限度的生活需求，脱离物欲的拘累，以达到心灵的自由。 佛陀在成道以前也是如此苦行了六年，最后才觉悟到解脱并不只是肉体上的断食、折磨即可获得，而是要合乎中道，最根本是心地污垢的扫除，于是接受了牧羊女乳糜的供养，至菩提树下成等正觉，同时与佛陀共修的侨陈如等五人以为佛陀退失道心，因此怀疑佛陀正觉的真实性，佛陀于是为他们说了四种食，明白指出饮食对有情的重要，以及解脱入门的方向。[段食] 第一段食，就是段落性的食。段落性的意思有二种，从时间上说,并非一直不断地吃，而是有段落性的。如从前的人一天吃三餐，而现在的人，一天已不只吃三餐，遇上肠胃不好的人，还得少量多餐。其次‘段’是把所吃的东西切断，送到口腔时也需要咬碎、咀嚼，才能消化吸收，这都是段食。 段食又叫‘粗抟食’，人体需要铁、钙、磷、碘……等元素，人还而要粗抟食，不管是饭、面、面包或肉类、蔬果……，都是有质感的东西，它可以直接资益营养肉体，是有情维持一期生命最基本、不可或缺的条件，尤其是欲界的众生,所以又叫‘粗抟食’。[触食] 第二触食，触是接触、感觉，由六根对六尘境界，起六识产生认识，而生合意、不合意的感受就叫做触食。 段食强调的是有实质的东西，中国有句谚语‘民以食为天’，事实上，对欲界众生而言，吃的不只是质感，还吃它的颜色、味道、香味、声音、触觉……。 所以，‘食’已不只是物质的吃，还讲究色、声、香、味、情调等种种感觉。举个例来说，如果餐桌上杯盘狼藉，东一条抹布，西一只袜子，你吃得下吗？你们会蹲在毛坑旁吃东西吗？这些都是一种‘感觉’的问题，所以现代人吃东西，讲究餐厅要装潢，灯光要柔和，桌上要花，甚至菜里要花饰点缀，还要配合音乐……，五花八门、奇招百出。 什么是‘感觉’？就是六根接触六尘生出种种觉受--眼对色、耳对声、鼻对香、舌对味，身体感觉冷、热、痛、痒、酸、麻，乃至别人给我们的喜悦、压迫感等等都是；众生一直就是生活在感受的世界里，感受是一种欲，也是维持生存所必需。我们的生活，‘段食’占很小的部分，而感官的接触却是随时随地都在发生，因此触已扩及衣、食、住、行、育、乐。 譬如穿衣服，如果觉得这件好，就会禁不住手舞足蹈，这是一种感觉，每次出门前，总要在镜子面前大费周章。大家分析一下自己，穿那件衣服的背后是什么在影响你的选择？美感、方便、舒适、地位、身分、流行、风格、年龄……太多大多了，这都不外是为了让自己在别人的感觉中获得‘好’感。 古代人如果能穿绸、穿缎叫做‘好命人’，现在穿绸穿缎是不是好命人？如果一大群朋友都穿牛仔裤，唯独你却穿着绸缎旗袍，你会有什么感觉？设若社会上大家都流行穿迷你裙、长统靴，而你还没有这些装备，就会觉得跟不上时代，内心委屈极了。生活里，类似这样的事情很多，像今天各位发心受八关斋戒，不仅洗尽铅华脂粉，又把身上配戴的饰物 项炼、手环、耳坠子全部卸下，这时你觉得自己很轻松很自在；但回到家里或公司，你却觉得打扮打扮，穿戴琳琅满目也很满意。 人往往就在这些浮现的感受（触食）上打转，衣饰要赶上时代，轿车要追随新潮，连所养的宠物也一样；有的人一天到晚对着镜面，左照右照顾影自怜，在乎自己的美丑高矮，患得患失便从这里产生。对于这些问题你要重新去思考，而且自我肯定--我就是要穿这件，我穿这件很得体，在内心要有这种自我语言，你才能活得自在，否则你将永远活在别人的看法里。 事实上，我们也一直活在别人的感觉里，穿着制服挂上名牌时，人家知道我是什么机关或学校的人，由我的谈吐行动知道我的家庭教育、学校校风，尤其走出国门，人家一看皮肤、头发、眼神，也可以有个印象，这都能构成自己的感觉、别人的感觉。任何一个行为--衣食住行、育、乐、声音、语言的背后，都能产生自己和他人的触觉。 ‘触’也是一种维持生命、资益身心所必需的条件。现代社会大家一直在呼吁消除脏乱、噪音、落尘，改善交通秩序，希冀找寻个较整齐、清洁、有秩序，又达到安详的生存环境，我想这是人性的自觉，比佳肴满桌、披挂金银珠宝对人的存活实有更大的滋养。 ‘触食’既是根对境所起的种种感觉，合意就产生乐受，不合意就产生忧受、苦受，即所谓喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情。但是，这种种的触受，并不是绝对不变的。 最近有位老菩萨问我，说她很烦恼，不知该怎么办？她说每天三点就起床礼佛、诵经，然后做运动，等吃过早餐，孙子们都上学去了，她老人家就会进房休息一下，但每每在她似睡非睡的时候，就被撞门的声音吵醒。起初，她以为是老伴儿从外头运动回来，于是交代他以后不要吵她。后来几天，她还是被那声音吵醒，心里纳闷到底是谁在捣蛋？中午吃饭时，她看到媳妇脸臭臭的，心想：是不是自己起得太早吵到她，所以她才不高兴，故意来撞门？老菩萨愈想愈生气，就跟儿子讲，儿子于是责怪媳妇不应该，最后使家里的气氛变得很不愉快。我告诉她说：‘以后听到声音，应该起床看清楚，到底声音从那里来，才不会因为无知而产生误会。’ 事实上，声音本身是空性的，可是听到的人依着各自的疑忌、忧惧而生出不同的感受。如果声音是孙子撞的，她会想：这小孩实在太皮、太没规矩了，尽管如此，还是可被原谅的；如果是她老伴撞的，她会好言相劝；如果是媳妇撞的，可能就对她生恼了，认为媳妇跟自己过不去。所以一切的觉受无不是由你我内心的分别、计度滋生出来的。 吕氏春秋有一段记载：有个人的斧头掉了，怎么找也找不着。隔天，他突然发现邻家的年轻人行动鬼鬼祟祟，愈看愈像个小偷，他想一定是这个年轻人偷了，他心里非常生气，对那年轻人也很不客气。过了一段日子，有一天他清扫水沟时，无意间竟在沟底发现了那把遗失已久的斧头。第二天，他再去看邻居那年轻人的举止，‘咦！和以前一样，仍然是那付鬼祟的德性啊！’可见对于别人的行为习惯，有时候我们要尝试去了解，而不是先把自己的感觉、情绪放进去，这是一种修养。 日常生活中，我们都会有无数的情绪不断地干扰身心，如果你希望能拥有平静的生活，那么你必须学着把每一件事情‘看清楚’--在家里不能不看，上街也不能不看，对于每个人的面孔也不能不看，有时对方在沉思，我们硬要说对方脸臭臭像在生气，诸如此类的事情很多，要打开你的耳目，注意听、注意看；而且在内心要反省：同样一件事，同一个情境，我生气懊恼，别人为什么能安心自在，其关键在那里？ 曾经，我和心师父、明师父三个人去溪头。那天晚上却找不到住宿的地方，于是就在山上一间民房借宿，当时天色已晚，我们讨论一下事情后就休息了。 第二天大清早起来，迎头看见房东二位老人家，穿戴得整整齐齐从外面进来。 ‘阿弥陀佛！你们那么早去哪儿啊？’我纳闷地问。 ‘去呼吸新鲜空气！’ ‘这里的空气不好吗？还要去外面呼吸新鲜空气？’我更不解了！ ‘我们去“停车场”呼吸新鲜空气！’ 大家不要觉得奇怪，这叫生活的多元性，他们住在山区，如果叫他们去观光旅游的话，他们宁可去逛百货公司、地下街；而城市的人要旅游的话，泰半选择山区、海滨，人烟稀少的地方。人的生活也是一样，需要工作、休息和娱乐调适得当，才能促进生理、心理的健康和精神的愉悦。 但是在这里有必要澄清的是,所谓休息并不是只有睡觉，无所事事闲散着才叫休息，有时这样反而演变成熬夜搓麻将、聚众赌博、玩电动玩具、飙车……，这些在佛法中不叫做‘食’，因为它不但不能资益身心，反而导致体力耗损、精神堕落。因此应做些积极性的自我建设，从肉体生活到知识生活更臻于智慧生活，才能拓宽个人的视野，培养接受容忍的人生观，也才真正是资养身心的‘触食’。[思食] 第三思食，思是在生命过程中，能使人不断去感觉，并从事种种活动的意志力。所谓‘做种种活动’，就是我们身体要做什么动作，要说什么话之前，必需要透过思惟才决定自己的行为。譬如：我站在这里，是要往前跨，还是停留不动，这要心思来衡量决定，又如参加妇女学佛营，如果不是‘思’心在鼓励各位做宗教生活的培养，你们现在不会坐在这里。所以，‘思食’可说是一切行为的根源，它包括了人的思惟、推理、判断、想像、记忆及抱负等等，比较属于个人性而且隐藏性的内心活动，在五蕴中是属于想蕴和行蕴。 这股驱使他如此做的力量就是意志、意欲，一股渴求生存的强烈意志力。西方哲学家叔本华在他意志哲学钜著「意志与观念世界’中，归纳人类生存过程中种种的现象不外是意志活动，他认为意志的行为与肉体的活动是同一件东西，只不过是以完全不同的形式呈现出来而已。世界奥运纪录上有位一哩长跑最快的选手康宁汉，他小时候两条腿被烫成重伤，医生说他这辈子都不能走路了，但他凭著「我不相信天下有不可能的事’的信心和意志力，坚毅的跑在自己生命的运动场上。 所以，‘思食’是人生不可少的粮食。一个人的成败，乃至他生命发展的方向，是重物质，还是重理想，是具有不屈不挠，举世誉之而不加劝，举世毁之而不加阻的远大抱负，或者怨天尤人、苟且偷安、郁闷地过一生，这一切人生价值取向都决定于他如何摄取‘思食’，因此‘思食’是我们所有行为的主脑。一切善、恶业的造作，无不是以‘思食’为延续、推动的最大力量。 有一篇记载说当年亚历山大大帝为征服欧亚非三洲，率军到处攻城掠地，军队每攻下一个城市，士兵们为享受战利品，遍尝天下美食，于是拼命吃喝，而后再想办法全部吐出来，以便能再接受更多美味的食物，那行为的背后有一套对‘食’的想法。 日本一位很有名的高僧--良宽和尚，自己住在山脚的茅蓬中修道。有天一个小偷跑进老和尚的茅蓬，想偷些财物，东翻西找，尽是瓦砾、石块，没有一样值钱的东西，小偷正悻悻然准备离开时，却撞上老和尚。老和尚见小偷两手空空，就笑着告诉他：‘我白天都找不到了，你晚上怎会找到呢?如果你不嫌弃，我身上还有一套衣服可以送你。’ 于是把唯一的衣服脱下来给了小偷，小偷接过衣服，仓惶夺门逃走，对着惊慌离去的小偷，老和尚说：‘我真想把美丽的月亮也送给他。’这又是另一种生活型态的决定。 所以，人有时不一定要把自己的喜、怒、好、恶表达出来，但每一个身行、语言无不是在表示个人内心意念。从思食的影响，更肯定人应该培养正信的宗教信仰和纯洁的宗教情操，这也才能支持自己去关怀大社会，奉献力量，提升自己，开发生命的潜能。[识食] 第四识食，识食的‘识’指的是第八阿赖耶识。我们平常所摄取的菜、饭、……等段食，最后都会转变成我们的体质，譬如说我们早上吃了豆腐，现在肚子里面还有没有豆腐？若有，豆腐还是豆腐吗？若没有，为何消失？联想的是；这个身体是我吗？若说是，那是由白菜、豆腐变成的。如果说不是，那又是什么力量促使这些食物转化成为我们的身心？ 由医学的研究，身体的细胞一直不停地在转换；段食提供了肉身之所需，但在色身的新陈代谢背后，还有内在的心理活动资养 受食、思食，就是现代心理学所说的知、情、意，但佛陀更进一步观察到众生有一个看不见的、神秘的‘转化’力量，此即‘识食’。如茶，提供了人解决口渴的欲求，但明了欲求，且能主宰，将茶与欲求结合连贯的却是‘识’。有情即有‘情识’，这是有情所以成为有情的关键，如果不是‘识’执取包身，执取知、情、意，执取‘我’，让生命持续，那么，你我也只是一团无精神活动的‘无机物’而已。 经上说：识不执取，名色不得增长。就拿人的开始来说，在父母和合时，识执取父精母血成有机体而受胎，乃至出胎、成长，终其一生都是识的执取，尽管身体由幼变少，由少到壮、到老；思想更是攀缘性的，时刻在对境的变化中，价值观也不同了。我们找不到一成不变的我，但因识的执取，这期生命的身心世界才一直延续而达完整一致性，识一旦离开，生命体也就死亡，所以在唯识学上谓之‘去后来先作主翁’。 人不是一死百了，由于识的执取，我们可以再来人间投胎，也可能换一个躯壳到鸡、鸭、鱼等族类中轮回。如果这辈子做人，常昧着良心，屡屡做些伤天害理的事，这些行为的影响力，决不会因事情过去就消失，它还是会带到下一个轮回身、轮回处所去，它微妙地牵引着后来的人、事、物的演变，就像燃烧的柴火一样，尽管那些木头已成灰烬，但火性的影响力却可以从这根柴火延续到另一根柴火。 因此，日常生活中我们要为自己多摄取资益身心的‘食’--善根福德因缘，将火这些书法种子，播种到我们的识田中，成为牵引生命的力量，进而不论行、住、坐、卧，每一个行动当下，我们都要做自己的主人。 所以，‘吃茶去’这句话的用意，原在引导人们深思：我活着做什么？我是谁？在生存过程中，对自己所应掌握的一定要很清楚，如果听到说：‘吃茶去！’我们即在茶的品种或吃法上起分别，便已失去古来祖师大德所要拈提的真义了。 所有修行法门目的在超越轮回，超越的基础功夫便是观察当下的身心，对佛法有贞定的信仰，这信仰走得回到佛菩萨身上去！也就是说一方面要证悟空性，另一方面要修习本尊，修习本尊的意思是你念阿弥陀佛，无时无刻你都要学阿弥陀佛，最后你自己也成为阿弥陀佛：你念观世音菩萨，你自己就要化成观世音菩萨，寻声救苦；修地藏王菩萨就是要发起‘地狱不空，誓不成佛’的弘愿，修行就是要找到这样的东西。
