第三十三卷 大般若波罗蜜多经
初分教诫教授品第七之二十三
“善现,汝复观何义言:即佛十力若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若佛十力有愿无愿,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有愿无愿增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即佛十力若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若佛十力寂静不寂静,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力寂静不寂静增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即佛十力若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若佛十力远离不远离,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力远离不远离增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即佛十力若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若佛十力有为无为,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有为无为增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即佛十力若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若佛十力有漏无漏,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有漏无漏增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即佛十力若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若佛十力生灭,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力生灭增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生灭增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即佛十力若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若佛十力善非善,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力善非善增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善非善增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即佛十力若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若佛十力有罪无罪,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有罪无罪增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即佛十力若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若佛十力有烦恼无烦恼,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有烦恼无烦恼增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即佛十力若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若佛十力世间出世间,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力世间出世间增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即佛十力若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若佛十力杂染清净,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力杂染清净增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即佛十力若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若佛十力属生死属涅槃,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力属生死属涅槃增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即佛十力若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若佛十力在内在外在两间,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力在内在外在两间增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即佛十力若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若佛十力可得不可得,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力可得不可得增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即大慈增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍增语非菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现答言:“世尊,若大慈,若大悲、大喜、大舍,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈增语及大悲、大喜、大舍增语?此增语既非有,如何可言:即大慈增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即大慈若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若大慈常无常,若大悲、大喜、大舍常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈常无常增语及大悲、大喜、大舍常无常增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即大慈若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若大慈乐苦,若大悲、大喜、大舍乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈乐苦增语及大悲、大喜、大舍乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即大慈若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若大慈我无我,若大悲、大喜、大舍我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈我无我增语及大悲、大喜、大舍我无我增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即大慈若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若大慈净不净,若大悲、大喜、大舍净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈净不净增语及大悲、大喜、大舍净不净增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即大慈若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若大慈空不空,若大悲、大喜、大舍空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈空不空增语及大悲、大喜、大舍空不空增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即大慈若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若大慈有相无相,若大悲、大喜、大舍有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有相无相增语及大悲、大喜、大舍有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即大慈若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若大慈有愿无愿,若大悲、大喜、大舍有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有愿无愿增语及大悲、大喜、大舍有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即大慈若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若大慈寂静不寂静,若大悲、大喜、大舍寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈寂静不寂静增语及大悲、大喜、大舍寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即大慈若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若大慈远离不远离,若大悲、大喜、大舍远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈远离不远离增语及大悲、大喜、大舍远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即大慈若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若大慈有为无为,若大悲、大喜、大舍有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有为无为增语及大悲、大喜、大舍有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即大慈若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若大慈有漏无漏,若大悲、大喜、大舍有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有漏无漏增语及大悲、大喜、大舍有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即大慈若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若大慈生灭,若大悲、大喜、大舍生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈生灭增语及大悲、大喜、大舍生灭增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即大慈若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若大慈善非善,若大悲、大喜、大舍善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈善非善增语及大悲、大喜、大舍善非善增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即大慈若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若大慈有罪无罪,若大悲、大喜、大舍有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有罪无罪增语及大悲、大喜、大舍有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即大慈若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若大慈有烦恼无烦恼,若大悲、大喜、大舍有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有烦恼无烦恼增语及大悲、大喜、大舍有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即大慈若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若大慈世间出世间,若大悲、大喜、大舍世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈世间出世间增语及大悲、大喜、大舍世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即大慈若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若大慈杂染清净,若大悲、大喜、大舍杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈杂染清净增语及大悲、大喜、大舍杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即大慈若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若大慈属生死属涅槃,若大悲、大喜、大舍属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈属生死属涅槃增语及大悲、大喜、大舍属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即大慈若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若大慈在内在外在两间,若大悲、大喜、大舍在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈在内在外在两间增语及大悲、大喜、大舍在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即大慈若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若大慈可得不可得,若大悲、大喜、大舍可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈可得不可得增语及大悲、大喜、大舍可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即三十二大士相增语非菩萨摩诃萨,即八十随好增语非菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现答言:“世尊,若三十二大士相,若八十随好,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相增语及八十随好增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨,即八十随好增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即三十二大士相若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若三十二大士相常无常,若八十随好常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相常无常增语及八十随好常无常增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即三十二大士相若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若三十二大士相乐苦,若八十随好乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相乐苦增语及八十随好乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即三十二大士相若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若三十二大士相我无我,若八十随好我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相我无我增语及八十随好我无我增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即三十二大士相若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若三十二大士相净不净,若八十随好净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相净不净增语及八十随好净不净增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即三十二大士相若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若三十二大士相空不空,若八十随好空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相空不空增语及八十随好空不空增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即三十二大士相若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若三十二大士相有相无相,若八十随好有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有相无相增语及八十随好有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即三十二大士相若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若三十二大士相有愿无愿,若八十随好有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有愿无愿增语及八十随好有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即三十二大士相若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若三十二大士相寂静不寂静,若八十随好寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相寂静不寂静增语及八十随好寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即三十二大士相若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若三十二大士相远离不远离,若八十随好远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相远离不远离增语及八十随好远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即三十二大士相若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若三十二大士相有为无为,若八十随好有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有为无为增语及八十随好有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即三十二大士相若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若三十二大士相有漏无漏,若八十随好有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有漏无漏增语及八十随好有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即三十二大士相若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若三十二大士相生灭,若八十随好生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相生灭增语及八十随好生灭增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即三十二大士相若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若三十二大士相善非善,若八十随好善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相善非善增语及八十随好善非善增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即三十二大士相若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若三十二大士相有罪无罪,若八十随好有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有罪无罪增语及八十随好有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
