第五百五十六卷 大般若波罗蜜多经

第五百五十六卷 大般若波罗蜜多经

第五分善现品第一

如是我闻:一时,薄伽梵住王舍城鹫峰山顶,与大苾刍众万二千人俱,皆阿罗汉,具寿善现、舍利子等而为上首,除阿难陀独居学地。复有无量无数菩萨摩诃萨得无碍辩,慈氏菩萨、妙吉祥菩萨等而为上首。

尔时,世尊告善现曰:“汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多,令诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多速得成办。”

时,舍利子作是念言:“具寿善现为以自力为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多?为是如来威神之力?”

尔时,善现知舍利子心之所念,便告之言:“诸佛弟子有所宣示,皆是如来威神之力。何以故?舍利子,佛为弟子宣示法要,彼依佛教精勤修学,乃至证得诸法实性,证已为他有所宣示,若与法性能不相违,皆是如来威神所致,亦是所证法性等流,是故我当为诸菩萨宣示般若波罗蜜多,皆是如来威神之力。”

尔时,善现便白佛言:“世尊使我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多,令诸菩萨众修行般若波罗蜜多速得成办。世尊,所言诸菩萨者,何法增语谓为菩萨?世尊,我不见有法可名菩萨摩诃萨,亦不见有法可名般若波罗蜜多。世尊,我于菩萨及菩萨法不见不得,亦复不见不得般若波罗蜜多,云何使我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多?世尊,我教何等菩萨摩诃萨修行何等般若波罗蜜多令速成办?

“世尊,菩萨摩诃萨闻说是语,心不沉没亦不退屈、不惊、不怖,如说而住修行般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨应教般若波罗蜜多令速成办,若无所执即是般若波罗蜜多。

“复次,世尊,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,应如是学,谓不执著是菩萨心。何以故?是心非心本性净故。”

时,舍利子问善现言:“为有是心非心性不?”

善现反问舍利子言:“心非心性若有若无为可得不?”

舍利子言:“不也,善现。”

善现便语舍利子言:“心非心性若有若无既不可得,如何可问为有是心非心性不?”

时,舍利子问善现言:“何等名为心非心性?”

善现答言:“若无变坏亦无分别,是则名为心非心性。”

时,舍利子赞善现言:“善哉!善哉!诚如所说。佛说仁者住无诤定最为第一,实如圣言。若菩萨摩诃萨闻说是语,心不沉没亦无退屈、不惊、不怖,如说而住修行般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转。若菩萨摩诃萨如是观察心非心性,是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。若诸有情欲勤修学或声闻地、或独觉地、或菩萨地,皆于般若波罗蜜多,应常听闻、受持、读诵、令善通利、如说修行。所以者何?于此般若波罗蜜多甚深教中,广说一切所应学法。诸菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多精勤修学,于一切处皆得善巧。”

尔时,善现复白佛言:“我于菩萨心不知亦不得,我于菩萨摩诃萨众及于般若波罗蜜多俱不见有实事可得,云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多?世尊,我观一切若生若灭、若染若净都不可得,而于其中说有菩萨、般若名等便有疑悔。世尊,菩萨等名俱无决定亦无住处。所以者何?菩萨名等都无所有,无所有法无定无住。若菩萨摩诃萨闻说是事,心不沉没亦无退屈、不惊、不怖,当知是菩萨摩诃萨决定安住不退转地,以无所住而为方便住无所住。

“复次,世尊,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,不应住色,亦不应住受、想、行、识。所以者何?若住于色,便作色行,非行深般若波罗蜜多;若住受、想、行、识,便作受、想、行、识行,非行深般若波罗蜜多。所以者何?非作、行者能摄受般若波罗蜜多,若不能摄受般若波罗蜜多则不能修习般若波罗蜜多,若不能修习般若波罗蜜多则不能圆满般若波罗蜜多,若不能圆满般若波罗蜜多则不能成办一切智智,若不能成办一切智智便不能益所益有情。所以者何?色不应摄受,受、想、行、识亦不应摄受,般若波罗蜜多亦不应摄受;色不可摄受故即非色,受、想、行、识亦不可摄受故即非受、想、行、识,般若波罗蜜多亦不可摄受故便非般若波罗蜜多。

“诸菩萨摩诃萨应如是学甚深般若波罗蜜多,若如是学甚深般若波罗蜜多,是名菩萨无所摄受三摩地轮,广大资具无量无出,不为一切声闻、独觉之所引夺,亦不摄受一切智智。所以者何?是一切智智非取相修得,诸取相者皆是烦恼。若取修得一切智智者,则胜军梵志于一切智智不应信解,是胜军梵志虽由信解力归趣佛法,名随信行,而能以少分智观一切法性空,悟入一切智智。既悟入已不取色相,亦不取受、想、行、识相,不以喜乐观见此智,不以得闻观见此智,不以内色观见此智,不以外色观见此智,不以内外色观见此智,亦不离色观见此智;不以内受、想、行、识观见此智,不以外受、想、行、识观见此智,不以内外受、想、行、识观见此智,亦不离受、想、行、识观见此智。胜军梵志以如是等诸离相门,于一切智智深生信解,名随信行,于一切法皆无取著。如是梵志以离相门,于一切智智得信解已,于一切法皆不取相,亦不思惟无相诸法。如是梵志由胜解力,于一切法不取、不舍、无得、无证。时,彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著,以真法性为定量故。

“世尊,是菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多,不摄受色,亦不摄受受、想、行、识,虽于诸法无所摄受,若未圆满如来十力、四无所畏、四无碍解及十八佛不共法等,终不中道入般涅槃。当知如是诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多,虽无取著而能成办一切智智,利益安乐一切有情。

“复次,世尊,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应如是观:何谓般若波罗蜜多?是谁般若波罗蜜多?若法无所有、不可得,是般若波罗蜜多耶?无所有中无彼无此何所系属?世尊,若菩萨摩诃萨于如是事审观察时,心不沉没亦无退屈、不惊、不怖,当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。”

时,舍利子问善现言:“何因缘故色离色性,受、想、行、识离受、想、行、识性,般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性,而说菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多?”

善现答言:“如是,如是,色离色性,受、想、行、识离受、想、行、识性,般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性。如是诸法,相亦离性,性亦离相,相亦离相,性亦离性,能相、所相俱不可得。若菩萨摩诃萨能如实知如是义者,不离般若波罗蜜多。”

时,舍利子问善现言:“若菩萨摩诃萨于此中学,速能成办一切智智耶?”

善现答言:“如是,如是,若菩萨摩诃萨于此中学,速能成办一切智智。何以故?舍利子,是菩萨摩诃萨知一切法无生灭故。舍利子,若菩萨摩诃萨能如是行,则为邻近一切智智。

“复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨若行色为行相,若行色生为行相,若行色坏为行相,若行色灭为行相,若行色空为行相,若谓;我能行是行有所得;若行受、想、行、识为行相,若行受、想、行、识生为行相,若行受、想、行、识坏为行相,若行受、想、行、识灭为行相,若行受、想、行、识空为行相,若谓;我能行是行有所得。若菩萨摩诃萨作如是念:;我是菩萨,能行般若波罗蜜多。是为行相。若菩萨摩诃萨作如是念:;能如是行者,是修行般若波罗蜜多。亦为行相,当知是菩萨无方便善巧。”

时,舍利子问善现言:“诸菩萨摩诃萨当云何行,名行般若波罗蜜多?”

善现答言:“诸菩萨摩诃萨若不行色,不行色相,不行色生,不行色坏,不行色灭,不行色空,是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若不行受、想、行、识,不行受、想、行、识相,不行受、想、行、识生,不行受、想、行、识坏,不行受、想、行、识灭,不行受、想、行、识空,是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,于不取亦不取,是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子,以一切法皆不可取,不可随行,不可执受,离性相故。如是名为诸菩萨摩诃萨于一切法无生定轮,广大资具无量无出,不共一切声闻、独觉。若菩萨摩诃萨安住此定,疾证无上正等菩提。”

尔时,善现承佛神力,复告大德舍利子言:“若菩萨摩诃萨虽安住此定,而不见此定亦不著此定,亦不念言:;我于此定已、正、当入。彼如是等思惟分别,由此定力一切不起,当知已为过去如来、应、正等觉授与无上正等菩提不退转记。”

时,舍利子问善现言:“若菩萨摩诃萨由住此定,已为过去诸佛世尊现前授记,是菩萨摩诃萨为能显示如是定不?”

善现答言:“不也,舍利子。何以故?是善男子于如是定无知无想。”

舍利子言:“具寿说彼诸善男子于如是定无知无想耶?”

善现报言:“我定说彼诸善男子于如是定无知无想。所以者何?如是诸定无所有故。彼善男子于如是定无知无想,如是诸定于一切法亦无知无想。所以者何?以一切法无所有故。”

时,薄伽梵赞善现言:“善哉!善哉!如汝所说。故我说汝住无诤定最为第一。诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学,若如是学名学般若波罗蜜多。”

时,舍利子便白佛言:“若菩萨摩诃萨能如是学,名真学般若波罗蜜多耶?”

佛告舍利子:“若菩萨摩诃萨能如是学,名真学般若波罗蜜多。”

时,舍利子复白佛言:“诸菩萨摩诃萨如是学时,于何法学?”

佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨如是学时,非于法学。何以故?舍利子,如诸愚夫异生所执,非一切法如是有故。”

时,舍利子复白佛言:“若尔,诸法如何而有?”

佛告舍利子:“如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达,说为无明。愚夫异生于一切法无所有性,无明贪爱增上势力分别执著断常二边,由此不知不见诸法无所有性分别诸法;由分别故便生执著,由执著故分别诸法无所有性,由此于法不见不知;以于诸法不见不知,分别过去、未来、现在;由分别故贪著名色,著名色故分别执著无所有法;于无所有法分别执著故,于如实道不知不见,不能出离三界生死,不信谛法,不觉实际,是故堕在愚夫数中。由斯,菩萨摩诃萨众于法性相都无执著。”

时,舍利子复白佛言:“诸菩萨摩诃萨如是学时,岂不求学一切智智?”

佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨如是学时,亦不求学一切智智。然诸菩萨如是学时,虽无所学,而名真学一切智智,速能成办一切智智。”

尔时,具寿善现便白佛言:“世尊,设有人来作如是问:;幻士若学一切智智,彼亦能成办一切智智不?我得此问当云何答?”

佛告善现:“我还问汝,随汝意答。于意云何?幻异色、受、想、行、识不?”

善现答言:“幻不异色,色不异幻,幻即是色,色即是幻,受、想、行、识亦复如是。”

佛告善现:“于意云何?五取蕴中起想等想,施设言说假名菩萨摩诃萨不?”

善现对曰:“如是,世尊。”

佛告善现:“诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提,修学般若波罗蜜多,一切皆如幻士修学。何以故?幻士即是五取蕴故。所以者何?我说五蕴、眼等六根,皆如幻化都非实有。”

具寿善现复白佛言:“若菩萨摩诃萨新学大乘闻如是说,其心将无惊怖退屈?”

佛告善现:“若菩萨摩诃萨新学大乘亲近恶友,闻如是说心便惊怖则生退屈。若近善友,虽闻此说而不惊怖亦无退屈。”

具寿善现复白佛言:“何等名为菩萨恶友?”

佛告善现:“诸菩萨恶友者,谓教菩萨厌离般若波罗蜜多,舍菩提心取诸法相,令学取相世俗书典,令学声闻相应经法,又令习近众魔事业,此等名为菩萨恶友。”

具寿善现复白佛言:“何等名为菩萨善友?”

佛告善现:“诸菩萨善友者,谓教菩萨勤修般若波罗蜜多,乃至为说魔事、魔过,令其觉知方便弃舍,此菩萨名为新学菩萨大誓庄严真净善友。”

具寿善现复白佛言言:“菩萨者是何句义?”

佛告善现:“学一切法无著无碍,觉一切法无著无碍,求证菩提故名菩萨。”

具寿善现复白佛言:“此复何缘名摩诃萨?”

佛告善现:“以诸菩萨于大有情众中当为上首故,复名摩诃萨。”

时,舍利子便白佛言:“我今乐说摩诃萨义,唯愿听许!”

佛告舍利子:“随汝意说。”

舍利子言:“以诸菩萨方便善巧,为诸有情宣说法要,令断我见、有情见、命者见、补特伽罗见、有见、无见、断常见等,依如是义名摩诃萨。”

尔时,善现亦白佛言:“我今乐说摩诃萨义,唯愿听许!”

佛告善现:“随汝意说。”

善现白言:“以诸菩萨发菩提心、无等等心、声闻独觉不能引心,于如是心亦不执著。所以者何?一切智心是真无漏不堕三界,不应于中而生执著,依如是义名摩诃萨。”

时,舍利子问善现言:“何因缘故,于如是心亦不执著?”

善现答言:“如是诸心无心性故不应执著。”

时,满慈子亦白佛言:“我今乐说摩诃萨义,唯愿听许!”

佛告满慈子:“随汝意说。”

满慈子言:“以诸菩萨普为利乐一切有情被大愿铠故,发趣大乘故,乘大乘故,名摩诃萨。”

尔时,善现便白佛言:“如世尊说诸菩萨摩诃萨被大愿铠,齐何言诸菩萨摩诃萨被大愿铠?”

佛告善现:“诸菩萨摩诃萨作如是念:我应度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界,虽作是事,而无有法及诸有情得涅槃者。何以故?诸法实性法应尔故。譬如幻师或彼弟子,于四衢道化作大众互相加害。于意云何?此中有实相害事不?”

善现对曰:“不也,世尊。”

佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽现度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界,而无有法及诸有情得涅槃者。若菩萨摩诃萨闻如是事,不惊、不怖亦无退屈,当知是菩萨摩诃萨被大愿铠。”

尔时,善现便白佛言:“如我解佛所说义者,诸菩萨摩诃萨不被大愿铠,当知是为被大愿铠。”

佛告善现:“如是,如是。所以者何?一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被大愿铠。所以者何?色非造非不造,非作非不作,受、想、行、识亦非造非不造,非作非不作。何以故?色乃至识不可得故。”

具寿善现便白佛言:“如我解佛所说义者,色乃至识无染无净。所以者何?色无缚无脱,受、想、行、识亦无缚无脱。”

时,满慈子问善现言:“尊者说色无缚无脱,说受、想、行、识亦无缚无脱耶?”

善现答言:“如是,如是。”

满慈子言:“说何等色无缚无脱?说何等受、想、行、识亦无缚无脱耶?”

善现答言:“说如幻士色无缚无脱,说如幻士受、想、行、识亦无缚无脱。所以者何?色乃至识无所有故无缚无脱,远离故无缚无脱,寂静故无缚无脱,无生灭故无缚无脱,是名菩萨发趣大乘被大愿铠。”

时,满慈子闻如是说,欢喜信受默然而住。

尔时,善现便白佛言:“诸菩萨摩诃萨发趣大乘,云何大乘?云何菩萨发趣大乘?如是大乘从何处出至何处住?谁复乘是大乘而出?”

佛告善现:“言大乘者,即是无量无数增语,无边功德共所成故。云何菩萨发趣大乘者?谓诸菩萨勤修六种波罗蜜多,能从一地进趣一地,是名菩萨发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住者?谓此大乘从三界中出、至一切智智中住,然以无二为方便故无出无住。谁复乘是大乘出者?都无乘是大乘出者。所以者何?能乘、所乘如是二法俱无所有,无所有中谁乘何法可名乘者?”

具寿善现复白佛言:“如是大乘普胜一切世间天、人、阿素洛等,如是大乘与虚空等。譬如虚空,普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。又如虚空,无来无去、无住可见,大乘亦尔,无来无去、无住可见。又如虚空,前、后、中际皆不可得,大乘亦尔,前、后、中际皆不可得,三世平等故名大乘。”

佛告善现:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。”

时,满慈子便白佛言:“世尊先教大德善现为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多,而今何故乃说大乘?”

尔时,善现即白佛言:“我说大乘,将无违越所说般若波罗蜜多?”

佛告善现:“汝说大乘,皆顺般若波罗蜜多无所违越。”

具寿善现复白佛言:“我都不得前际、后际、中际菩萨。色无边故菩萨亦无边,受、想、行、识无边故菩萨亦无边;即色,离色,菩萨无所有不可得;即受、想、行、识,离受、想、行、识,菩萨亦无所有不可得。如是,世尊,我于此等一切法,以一切种、一切处、一切时,求诸菩萨都无所见竟不可得,云何令我为诸菩萨宣示般若波罗蜜多?

“复次,世尊,言菩萨者,但有假名都无自性。如说我等毕竟不生,但有假名都无自性,诸法亦尔毕竟不生,但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生?若毕竟不生则不名色。何等是受、想、行、识毕竟不生?若毕竟不生则不名受、想、行、识。世尊,色是菩萨不可得,受、想、行、识是菩萨亦不可得,此不可得亦不可得。我于如是一切法,以一切种、一切处、一切时,求诸菩萨皆不可得,当教何等法?修何等法?于何等处、时证何等法?

“复次,世尊,诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多,但有假名都无自性。如说我等毕竟不生,但有假名都无自性,诸法亦尔,但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生?何等是受、想、行、识既不可取亦不可生?诸法自性既不可取亦不可生,若法无性亦不可生,此无生法亦不可生,我岂能以毕竟不生甚深般若波罗蜜多,教毕竟不生菩萨摩诃萨?世尊,离不生法无法可得,亦无菩萨能行无上正等菩提。

“世尊,若菩萨摩诃萨闻说是语不惊、不怖,当知是菩萨摩诃萨能行深般若波罗蜜多。所以者何?若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观察诸法,是时菩萨摩诃萨即不取色。所以者何?色无生即非色,色无灭亦非色,即无生无灭即无二无别;若说色,即入无二法数。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法,是时菩萨摩诃萨即不取受、想、行、识。所以者何?受、想、行、识无生即非受、想、行、识,受、想、行、识无灭亦非受、想、行、识,既无生无灭即无二无别;若说受、想、行、识,即入无二法数。”

时,舍利子谓善现言:“如我领解仁所说义,诸菩萨等毕竟不生,若尔,何缘有诸菩萨为度无量无数有情,修多百千难行苦行,备受无量生死大苦?”

善现报言:“非我于彼无生法中,许有菩萨为度无量无数有情,修多百千难行苦行,备受无量生死大苦,然诸菩萨虽为此事,而于其中无苦行想。何以故?舍利子,若于苦行作苦行想,不能饶益无边有情,是故菩萨于诸苦行作乐行想,于难行行作易行想,于诸有情作父母及己身想,为度彼故发菩提心,由此乃能作大饶益。尔时,菩萨作是思惟:;如我自性,于一切法,以一切种、一切处、时求不可得,内外诸法亦复如是,都无所有皆不可得。若住此想便不见有难行苦行,由此能为无边有情修多百千难行苦行,与有情类作大饶益。”

时,舍利子问善现言:“是诸菩萨实无生不?”

善现答言:“如是,如是,一切菩萨皆实无生。”

舍利子言:“为但菩萨实是无生,为一切智亦实无生?”

善现答言:“此一切智亦实无生。”

舍利子言:“为但一切智实是无生,为诸异生类亦实无生?”

善现答言:“诸异生类亦实无生。”

舍利子言:“若诸菩萨皆实无生,诸菩萨法亦应无生;若一切智实是无生,一切智法亦应无生;若异生类实是无生,异生类法亦应无生。若尔,菩萨得一切智,应无生法能证无生。”

善现答言:“我意不许无生法中有得有证。何以故?无生法中证、得无故。”

舍利子言:“为许生法证生法,为许无生法证无生法耶?”

善现答言:“我意不许生法证生法,亦不许无生法证无生法。”

舍利子言:“为许生法证无生法,为许无生法证生法耶?”

善现答言:“我意不许生法证无生法,亦不许无生法证生法。”

舍利子言:“若如是者应无得、证。”

善现答言:“虽有得、证而非实有。”

舍利子言:“为许未生法生,为许已生法生耶?”

善现答言:“我意不许未生法生,亦不许已生法生。”

舍利子言:“为许生生,为许不生生耶?”

善现答言:“我意不许生生,亦不许不生生。”

舍利子言:“仁者于所说无生法,乐辩说无生相耶?”

善现答言:“我于所说无生法,亦不乐辩说无生相。”

舍利子言:“于无生法起无生言,此无生言亦无生不?”

善现答言:“于无生法起无生言,此法及言俱无生义,而随世俗说无生相。”

时,舍利子赞善现言:“说法人中仁为第一,除佛世尊无能及者。所以者何?随所问诘种种法门皆能酬答。”

善现报言:“诸佛弟子于一切法无依著者,法尔皆能随所问诘,一一酬答自在无畏。所以者何?以一切法无所依故。”

时,舍利子谓善现言:“善哉!善哉!若诸菩萨能作如是随问而答,为由何等波罗蜜多威力所办?”

善现报言:“此是般若波罗蜜多威力所办。所以者何?说一切法无所依止,要由般若波罗蜜多达一切法无所依故。舍利子,若菩萨摩诃萨闻如是语心不迷闷亦无疑惑,当知是菩萨能住如是住恒不舍离,亦常不离大悲作意。”

时,舍利子谓善现言:“若诸菩萨住如是住恒不舍离,亦常不离如是作意者,则一切有情应是菩萨。所以者何?以一切有情亦于此住及此作意常不舍离,般若大悲性平等故,则诸菩萨与诸有情应无差别。”

善现报曰:“善哉!善哉!虽似难我而成我义。何以故?舍利子,一切有情无自性故,当知如是住及作意亦无自性;一切有情性远离故,当知如是住及作意性亦远离;一切有情无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。由此因缘,是诸菩萨于如是住及此作意常不舍离,与诸有情亦无差别。若诸菩萨能如是知无所滞碍,是行般若波罗蜜多,我意欲令一切菩萨以此作意,行深般若波罗蜜多。”

第五分天帝品第二

尔时,天帝释与四万天子俱来集会,护世四天王与二万天子俱来集会,索诃界主大梵天王与万梵众俱来集会,复有五千净居天众俱来集会。是诸天众业果身光,对佛威光皆悉不现。

时,天帝释白善现言:“今有无量诸天子等,欲闻大德宣示般若波罗蜜多,唯愿大德哀愍为说:云何菩萨应住般若波罗蜜多?”

尔时,善现告帝释言:“吾承佛力,为诸天众宣示般若波罗蜜多,如诸菩萨所应安住。汝诸天等,未发无上菩提心者今皆应发。诸有已入声闻、独觉正性离生,不复能发大菩提心。何以故?憍尸迦,彼于生死有限碍故。其中若有能发无上正等觉心,我亦随喜。何以故?憍尸迦,诸有胜人应求胜法,我终不碍他胜善品。”

尔时,世尊赞善现曰:“善哉!善哉!汝今善能劝诸菩萨。”

具寿善现便白佛言:“我既知恩云何不报!谓过去佛及诸弟子,教诸菩萨种种法要,方便趣入波罗蜜多。如来尔时亦于中学,今证无上正等菩提,转妙法轮饶益我等。故我今者应随佛教,摄受护念此诸菩萨,令疾证得无上菩提,转妙法轮利乐一切,是则名为报彼恩德。”

尔时,善现语帝释言:“汝等诸天皆应谛听,当为汝说诸菩萨众于深般若波罗蜜多所应住相。

“憍尸迦,诸菩萨众大誓庄严发趣大乘,应以空相安住般若波罗蜜多,不应住色,亦不应住受、想、行、识;不应住预流果,亦不应住一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不应住此是色,亦不应住此是受、想、行、识;不应住此是预流果,亦不应住此是一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不应住色、受、想、行、识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空;不应住预流果乃至独觉菩提,皆是无为所显,是真福田,应受供养;不应住预流果,极七返有必入涅槃;不应住一来果,未至究竟,一来此间定尽众苦;不应住不还果,往彼灭度不复还来;不应住阿罗汉果,今世定入无余涅槃;不应住独觉果,超声闻地不至佛地,而般涅槃;不应住佛,无为所显,是真福田,应受供养。超诸声闻、独觉等地,利乐无量无数有情,令入无余般涅槃界,假使一切有情界尽,亦入无余般涅槃界。”

时,舍利子作是念言:“若尔,菩萨当云何住?”

尔时,善现知舍利子心之所念,便谓之曰:“于意云何?如来之心为何所住?”

时,舍利子语善现言:“如来之心都无所住,以无所住故名如来,谓不住有为界,亦不住无为界,亦非不住。”

善现报言:“菩萨亦尔,如诸如来于一切法心无所住亦非不住,谓诸菩萨于深般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应如是住、应如是学。”

尔时,众中有诸天子窃作是念:“诸药叉等言词咒句,种种差别虽复隐密,而我等辈犹可了知,大德善现于深般若波罗蜜多,虽以种种言词显示,而我等辈竟不能解。”

具寿善现知诸天子心之所念,便告彼言:“我于此中无说无示,汝亦不闻,当何所解?”

时,诸天子复作是念:“尊者善现于此义中欲令易解,而转深细难可测量。”

具寿善现知彼天子心之所念,复告之言:“诸有欲证欲住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提,要依此忍乃能证住。”

时,诸天子作是念言:“大德善现于今欲为何等有情说何等法?”

具寿善现知诸天子心之所念,而告彼言:“吾今欲为如幻有情说如幻法,彼于所说无闻、无解、无所证故。”

时,诸天子复作是念:“为听法者及法如幻,为余有情预流果等亦皆如幻?”

善现知彼心之所念,便告之言:“余有情类若预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提、若佛无上正等菩提亦皆如幻。”

时,诸天子问善现言:“岂诸如来、应、正等觉所证无上正等菩提亦皆如幻?”

善现答言:“如是,如是,乃至涅槃亦复如幻。”

时,诸天子问善现言:“岂可涅槃亦复如幻?”

善现答言:“设更有法胜涅槃者亦复如幻,何况涅槃!何以故?诸天子,幻与有情及一切法乃至涅槃无二无别,皆不可得、不可说故。”

时,舍利子、执大藏、满慈子、大饮光等问庆喜言:“所说般若波罗蜜多如是甚深,谁能信受?”

庆喜答言:“有不退转诸菩萨众,于此所说甚深般若波罗蜜多能深信受,复有无量具足正见补特伽罗及愿圆满诸阿罗汉,于此所说甚深般若波罗蜜多亦能信受。”

尔时,善现作如是言:“如是所说甚深般若波罗蜜多无能信受。所以者何?此中无法可显可示故,信受者亦不可得。”

时,天帝释作是念言:“尊者善现雨大法雨,我应化作微妙香花奉散供养。”作是念已,即便化作微妙香花散善现上。

尔时,善现作是念言:“今所散花,于诸天处未曾见有。是花微妙,定非水陆草木所生,应是诸天从心化出。”

时,天帝释既知善现心之所念,谓善现言:“此所散花,实非水陆草木所生,亦非诸天从心化出,以所散花无生性故。”

具寿善现语帝释言:“此花不生便无花性。”

时,天帝释作是念言:“尊者善现觉慧深广,不坏假名而说实义。”

作是念已,白善现言:“如是,如是,诚如尊教。诸菩萨众于诸法中,应随尊者所说而学。”

尔时,善现语帝释言:“如是,如是,如汝所说,诸菩萨众于诸法中,皆应随我所说而学。

“憍尸迦,诸菩萨众随我所说,于深般若波罗蜜多如是学时,不依预流果学,不依一来、不还、阿罗汉果学,不依独觉菩提学,若不依此诸地而学便学诸佛一切智智,若学诸佛一切智智则学无量无边佛法,若学无量无边佛法则不学色、受、想、行、识有增有减,若不学色、受、想、行、识有增有减则不学色、受、想、行、识有取有舍,若不学色、受、想、行、识有取有舍则不学一切法有可摄受及可灭坏,若不学一切法有可摄受及可灭坏则不学一切智智有可摄受及可灭坏。诸菩萨众如是学时,名为真学一切智智,速能证得一切智智。”

时,舍利子问善现言:“若诸菩萨不学一切智智有可摄受及可灭坏,是诸菩萨如是学时,名为真学一切智智,速能证得一切智智耶?”

善现答言:“如是,如是,以无所得为方便故。”

尔时,天帝释问舍利子言:“菩萨所学甚深般若波罗蜜多,当于何求?”

舍利子言:“菩萨所学甚深般若波罗蜜多,当于善现所说中求。”

时,天帝释问善现言:“是谁神力为依持故,令舍利子作如是说?”

善现答言:“如来神力为依持故,令舍利子作如是说。”

天帝释言:“复谁神力为依持故,尊者能说甚深般若波罗蜜多?”

善现报言:“如来神力为依持故,令我能说甚深般若波罗蜜多。

“憍尸迦,汝之所问;菩萨所学甚深般若波罗蜜多,当于何求?者,憍尸迦,菩萨所学甚深般若波罗蜜多,不应即色求,不应离色求;不应即受、想、行、识求,不应离受、想、行、识求。何以故?色非般若波罗蜜多,亦非离色别有般若波罗蜜多;受、想、行、识非般若波罗蜜多,亦非离受、想、行、识别有般若波罗蜜多。”

时,天帝释白善现言:“甚深般若波罗蜜多是大波罗蜜多,是无量波罗蜜多,是无边波罗蜜多。”

善现报言:“如是,如是。何以故?憍尸迦,色无边故,当知般若波罗蜜多亦无边,受、想、行、识无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。

“复次,憍尸迦,所缘无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦,云何所缘无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?谓一切法前、中、后际皆不可得说为无边,法无边故所缘无边,由此般若波罗蜜多亦说无边。

“复次,憍尸迦,一切法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦,云何一切法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?谓一切法边不可得。所以者何?色乃至识前、中、后边皆不可得,由此般若波罗蜜多前、中、后边亦不可得故说无边。

“复次,憍尸迦,有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦?云何有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?憍尸迦,非有情类其数甚多,计算其边不可得故说为无边。”

天帝释言:“为何义故作如是说?”

善现答言:“我今问汝,随汝意答。于意云何?言有情者何法增语?”

天帝释言:“言有情者非法增语,但是假立客名所摄、无事名所摄、无缘名所摄。”

善现复告天帝释言:“于意云何?此中颇有真实有情可显示不?”

天帝释言:“不也,大德。”

善现告言:“无实有情可显示故说为无边。憍尸迦,于意云何?假使如来、应、正等觉经如殑伽沙数大劫,以无边音说有情类无量名字,此中颇有真实有情有生灭不?”

天帝释言:“不也,大德。何以故?以诸有情本性净故。”

善现告言:“由此故说:有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。无性甚深,俱无边故。”